國家理論的另外一個主要功能是對國家權力進行限制。國家理論為國家提供了合法性，但是它不認為任何國家都是合法的。政治哲學為實行某種政治制度的國家提供了辯護，但是它提供的是道德上的辯護，而只有那些經得起道德檢驗的國家對于這種辯護才是受之無愧的。現代意義上的國家擁有巨大的權力，如果對這種巨大的權力沒有限制，那么國家就有可能濫用權力，侵犯個人。為了限制國家的權力，政治哲學通常會提出一些國家不得違反的原則：首先是“自由原則”，國家不得侵犯每個公民所擁有的各種自由和權利，而這些自由和權利一般是由憲法和各種法律規定的；其次是“平等原則”，國家對所有公民應該一視同仁，不得區別對待，更不得歧視某些社會成員；最后是“中立性原則”，國家對于人們所追求的各種價值保持一種中立的立場，對于人們所擁有的各種信念和生活理想，國家不應該支持某一些和反對另外一些。
最后，烏托邦理論表達了政治哲學的理想。政治哲學與現實的關系是緊密的，但是與理論哲學不同，它不是表現現實，而是批判現實，不是反映現實，而是要超越現實。政治哲學不僅是否定的——揭示現存社會的各種缺點和不正義，而且也是肯定的——提出一種令人憧憬的政治理想。推動政治哲學的東西是康德意義上的實踐理性觀念：首先我們思考什么樣的社會是理想的和我們愿意追求的，然后我們按照其理想把這種社會建造起來。
這種指向未來的政治理想通常被稱為“烏托邦”。“烏托邦”這個詞現在有兩層意思：它表達了一種美好的理想，這種理想值得我們努力去追求，值得為之拋頭顱撒熱血；同時它也表達了一種不可能性，即雖然這種理想是美好的，但是它永遠不可能實現。盡管烏托邦的第二層意思帶有貶義，然而它在政治哲學中還是不可或缺的。因為我們不能沒有理想：如果社會是不理想的，那么我們會感到失望；如果我們失去了理想，那么我們會感到絕望。
在政治哲學中，存在三種烏托邦觀念。第一種是傳統的烏托邦觀念，其含義是最強的。傳統的烏托邦觀念有兩層意義：首先，烏托邦是一種取向未來的理想，并因其超越了現實而具有一種不可能性；其次，烏托邦是導向行動的，它試圖打破現存社會的秩序，建立一個更理想的社會。這種烏托邦觀念往往試圖通過革命來改造現實。第二種是現實主義的烏托邦觀念，其含義是溫和的。這種烏托邦觀念不僅考慮政治理想的可欲性，而且還要考慮其可行性。這種烏托邦觀念相信未來社會有可能實現人們的政治理想，從而它追問，在完全有利的并且可能的條件下，一種理想的社會是什么樣的。第三種是最低限度的烏托邦觀念，其含義是最弱的。在這種烏托邦觀念中，實現人們理想的地方不是國家，而是各種各樣的共同體。這些共同體或者是一些志同道合者建立的，或者是他們選擇移居其中的。在這種意義上，國家只是一種“元烏托邦”，而真正的烏托邦存在于人們直接生活于其中的共同體之中。在這種烏托邦觀念中，烏托邦與現實之間的界限已經變得模糊不清了。
政治哲學關心的主要問題是政治價值、政治制度和政治理想。但是，其他學科也會關心這些問題，盡管不是把它們當作核心。例如，政治學家和法學家也會關注政治價值、政治制度和政治理想的問題。區別在于重心的不同，政治哲學家不僅要就這些問題提出自己的觀點，而且更要給出支持自己觀點的理由。政治哲學的重心是論證，它應該證明自己的主張。當然，政治學家和法學家也需要拿出理由來支持自己的觀點。不同的地方在于，政治哲學的論證帶有自己獨特的特征。一般而言，政治哲學的論證具有三個特征，即它是深層的、理性的和道德的。
首先，政治哲學的論證是深層的，它要把自己的主張建立在某種更穩固的基礎之上。在傳統上，這種更穩固的基礎是某種形而上學——如道德形而上學或人性形而上學，也有可能是某種帶有形而上學傾向的觀念——如自然權利或自然法。雖然當代政治哲學大多有意與形而上學保持距離，但是它們論證的基礎仍然以某種方式與形而上學間接相關，如當代政治哲學中使用的“道德權利”類似于傳統形而上學的“自然權利”。
