唐太宗在貞觀十二年( 638)七月為景教下了一道詔書，其中有句話最能體現(xiàn)中國的哲學(xué)精神，這句話就是“道無常名，圣無常體，隨方設(shè)教，密濟眾生”。“道”在中國人觀念中是宇宙的本體和生命，但是這個道并不只有單一的體現(xiàn)，它可以體現(xiàn)為不同的文化。怎么才算是體現(xiàn)“道”呢？那就是唐太宗說的“密濟眾生”。外來的文化，只要有利于民生福利、人倫風(fēng)化與社會安定，就是“道”的體現(xiàn)，就應(yīng)該得到容納，也就是唐太宗詔書中說的：“濟物利人，宜行天下”。

　　其實唐太宗的這種主張，正是中國文化的傳統(tǒng)的觀念。《易傳》說：“天地之大德曰生。”在中國傳統(tǒng)文化的觀念中，人的生命和宇宙的創(chuàng)化高于一切。中國文化看重人的生活世界，關(guān)注現(xiàn)實人生的價值甚于精神領(lǐng)域里的抽象理念。正因為如此，所以對于一種外來文化、宗教的認(rèn)可與否，主要取決于它是否有益于老百姓的民生福利，以及它是否有益于世道人心(即它的倫理內(nèi)容)，至于對它的抽象理念包括它的教義、戒律等則并不苛求它與自己絕對相同。也就是說，中華文明對外來文化認(rèn)同的著眼點不是抽象的理念，而是是否有益于老百姓的民生福利和社會的和諧安定。這種著眼點，正蘊含著一種文化上的開放性和包容性。

　　這種生活世界的“認(rèn)同”( 民生認(rèn)同、人倫認(rèn)同) 顯然比理念世界的“認(rèn)同”( 教義認(rèn)同、思想體系認(rèn)同)具有更大的包容度，也具有更實在的基礎(chǔ)。因為不論在哪種文化中，也不論在哪個時代，人都有生老病死，人都要為維持生計和繁衍后代而操勞，整個社會也都要維持一套必要的規(guī)范和秩序，都要提倡呵護后代、對人友善、對自然敬畏以及敬父母、重家庭、守法律、講信用等等，也都不能允許殺人和偷盜搶掠。人類在最基礎(chǔ)的生活層面的一致以及在最基本的倫理道德層面的相通，是不同文明之間可以溝通、交流和諒解的最可靠的保證。這種溝通和諒解就是生活世界的“認(rèn)同”。理念世界的“認(rèn)同”是絕對的同一，而生活世界的“認(rèn)同”則是“和而不同”、“求同存異”。正因為中國人的觀念是“和而不同”，所以在中國從來沒有出現(xiàn)過歐洲中世紀(jì)那種用殘酷的火刑迫害異端的宗教法庭，也沒有出現(xiàn)過歐洲那種大規(guī)模的宗教戰(zhàn)爭。聶斯脫利派被他們自己的教會判為“異端”，摩尼教在他們自己的國家受到迫害，但在大唐帝國都得到接納，聶斯脫利派還得到唐太宗的極高規(guī)格的接待。也正因為中國人的觀念是“和而不同”，所以當(dāng)時泉州一些官員和老百姓自己并不信奉伊斯蘭教，但卻出錢幫助修繕清真寺。這種觀念，這種善意，西方人似乎很難理解。1326 年，泉州主教、意大利人安德魯給家鄉(xiāng)神父的一封信中說：“在此大帝國境內(nèi)，天下各國人民、各種宗教，皆依其信仰，自由居住。蓋彼等以為凡為宗教，皆可救護人民。然此觀念實為誤謬。”當(dāng)時泉州人的觀念是認(rèn)為凡是宗教，只要有助于民生福利、人倫風(fēng)化，就應(yīng)該得到寬容和自由( 前面說的那位猶太商人的游記中也提到泉州人的信仰自由的觀念)，而這位安德魯神父則指責(zé)中國人這種觀念是錯誤的。也就是說，這位西方基督教神父在宗教信仰問題上是不開放、不寬容的，他對異己的宗教、文化是絕對排斥的。對比一下唐太宗的寬廣的胸襟和氣度，對比一下當(dāng)年泉州人的信仰自由的觀念，可以看出是兩種完全不同的文化觀念。但是亨廷頓卻把西方文化這種憎恨異己的不寬容的精神加以普遍化、絕對化了。

　　總之，中國的歷史表明，世界不同文明之間并非只有互相沖突這一種選擇。“文明沖突論”不適用于中華文明的過去，也不適用于中華文明和平發(fā)展的未來。中華文明信奉“和而不同”、“和實生物”的哲學(xué)。中華文明具有一種開放性和偉大的包容性。中華文明提倡包容他人，學(xué)習(xí)他人并樂于更新自我，所以能夠尊重外來人所看重的不同的價值、信仰、生活習(xí)慣和思維方式，從“各美其美”走向“美人之美”。這種“和”的哲學(xué)和開放、包容的精神是中華文明生生不息的強大生命力的體現(xiàn)。