（二）公共領(lǐng)域促進(jìn)了話語民主構(gòu)成要素的形成

　　漢娜·阿倫特認(rèn)為，人和動(dòng)物的根本區(qū)別在于人能運(yùn)用言語去說服他人，作為公共領(lǐng)域內(nèi)容的行動(dòng)是離不開言語的。她說：“沒有言語的行動(dòng)不再是行動(dòng)，因?yàn)檫@里不再存在行動(dòng)者；而行動(dòng)者，作為行動(dòng)的實(shí)踐者，只有當(dāng)他同時(shí)也是語言的言說者時(shí)才成為可能。”[7] (PP178-179)哈貝馬斯更加強(qiáng)調(diào)話語的重要意義。在哈貝馬斯看來，話語是一種認(rèn)識(shí)活動(dòng)，但它有別于科學(xué)的認(rèn)識(shí)活動(dòng)，它以語言為媒介，以交往理性為指導(dǎo)，在交往行為中展開，以生活世界為背景，以在主體間達(dá)成理解共識(shí)為目標(biāo)。[8]哈貝馬斯認(rèn)為：“話語是旨在證明認(rèn)知言語具有合理性的事物。認(rèn)知因素，諸如闡述、論斷、解釋和辯論等，構(gòu)成了日常生活實(shí)踐的主要活動(dòng)。”[9] (P94)。他認(rèn)為：“所謂交往行為，是一些以語言為中介的互動(dòng)，在這些互動(dòng)過程中，所有的參與者通過他們的言語行為所追求的都是以言行事的目的，而且只有這一個(gè)目的。”[10] (P281)在哈貝馬斯看來，話語民主是以公民的自由平等為前提條件，以一定的話語形式為主要媒介，通過在公共領(lǐng)域中的討論和辯論，以擴(kuò)大民主參與和提高公共權(quán)力系統(tǒng)的合法性為目標(biāo)的一種程序主義的民主形式。

　　哈貝馬斯的話語民主模式是自由主義民主模式和共和主義民主模式的綜合。他認(rèn)為：“話語理論作用于交往過程中更高層次的主體間性，它一方面表現(xiàn)為議會(huì)中的商談制度形式，另一方面表現(xiàn)為公共領(lǐng)域中的非正式交往網(wǎng)絡(luò)。”[11] (P248) 20世紀(jì)90年代中期，美國(guó)學(xué)者查爾斯·J·福克斯（Charles J. Fox）和休·T·米勒（Hugh T. Miller）在對(duì)公共行政理論進(jìn)行研究的過程中，繼承并發(fā)展了哈貝馬斯的話語民主理論。他們認(rèn)為：“在公共行政領(lǐng)域，傳統(tǒng)理論的兩種替代模式正競(jìng)相取代之：（1）憲政主義或新制度主義；（2）社群主義或公民主義。”[12] (P4)他們認(rèn)為，造成民主困境的原因在于公共話語的衰敗，公共話語的失真導(dǎo)致了傳統(tǒng)民主形式和治理方式的式微。他們提出了第三種理論，即話語民主理論，以應(yīng)對(duì)現(xiàn)代民主與治理的困境。話語民主模式希望公眾關(guān)注公共事務(wù)，運(yùn)用這種形式選擇直接民主的參與途徑，通過彼此的對(duì)話、協(xié)商與溝通，達(dá)成共識(shí)和形成公共輿論，從而對(duì)公共政策過程產(chǎn)生影響。

　　比較話語民主的構(gòu)成要素與公共領(lǐng)域的構(gòu)成要素，二者之間有非常明顯的契合。公共領(lǐng)域存在的前提條件是，國(guó)家與社會(huì)之間存在一定的分離，并且在國(guó)家與社會(huì)之間能夠形成一個(gè)既不依附于國(guó)家也不依附于社會(huì)的由公眾組成的關(guān)心公共事務(wù)的領(lǐng)域。具體而言，公共領(lǐng)域的構(gòu)成必須具備以下三個(gè)要素：（1）具有批判意識(shí)的公眾。他們具有獨(dú)立人格和批判精神，能夠在理性基礎(chǔ)上就公共利益問題展開討論。（2）擁有自由交流、充分溝通的媒介。單向的非溝通的媒介可能導(dǎo)致信息的匱乏和溝通的欠缺，在此基礎(chǔ)上私人的“獨(dú)立”與“理性”難以體現(xiàn)出來，從而不能形成公共領(lǐng)域。自由交流和充分溝通的媒介對(duì)于公共領(lǐng)域十分重要。（3）能夠形成公共輿論。在公共領(lǐng)域中，公眾能夠就公共事務(wù)自由討論、充分交流，并在理性批判基礎(chǔ)上達(dá)成共識(shí)，形成公共輿論，從而影響公共事務(wù)的處理和解決。可見，公共領(lǐng)域的興起可以為話語民主的產(chǎn)生提供基本的構(gòu)成要素，從而有利于話語民主的發(fā)展。

　　（三）公共領(lǐng)域?yàn)樵捳Z民主的形成提供了非正式性制度保障

　　制度是關(guān)于個(gè)人或組織的行為規(guī)范、規(guī)則和慣例的總和，它規(guī)定和塑造著個(gè)人或組織的行為。美國(guó)學(xué)者道格拉斯·C·諾思（Douglass C. North）認(rèn)為：“制度在社會(huì)中的主要作用，是通過建立一個(gè)人們互動(dòng)的穩(wěn)定（但不一定是有效的）結(jié)構(gòu)來減少不確定性。”[13] (P7)公共領(lǐng)域是一個(gè)松散但開放的彈性交往網(wǎng)絡(luò)，存在于公共領(lǐng)域的制度主要就是公共領(lǐng)域中的活動(dòng)主體相互之間的交往規(guī)范、規(guī)則和慣例，它可能更多地以非成文的、共同認(rèn)可的形式存在，以活動(dòng)主體在交往過程中自覺遵守為前提。公共領(lǐng)域中的批判、理性、寬容等共識(shí)和精神為話語民主的形成提供了非正式的但具有一定約束性的制度保障。

　　公共領(lǐng)域中的批判精神。批判性是哈貝馬斯公共領(lǐng)域理論的核心精髓。哈貝馬斯認(rèn)為：“在公共領(lǐng)域中，至少在自由的公共領(lǐng)域中，行動(dòng)者能夠獲得的只是影響，而不是政治權(quán)力。”[14] (P371)公共領(lǐng)域的宗旨不在于消除或獲取政治權(quán)力，也不在于控制整個(gè)政治系統(tǒng)，而僅僅在于運(yùn)用交往理性對(duì)政治權(quán)力進(jìn)行反思、審視和批判。[15]公共領(lǐng)域中的活動(dòng)主體以批判為目的，在真誠而坦率的辯論與交往氛圍中，形成公認(rèn)的可以作為商談的原則，從而對(duì)公共事務(wù)做出獨(dú)立于公共權(quán)力系統(tǒng)的理性判斷。在哈貝馬斯看來，公共領(lǐng)域中關(guān)于公共事務(wù)的批判性討論能夠形成公共輿論，并影響公共政策，促進(jìn)公共權(quán)力系統(tǒng)的完善和發(fā)展。

　　公共領(lǐng)域中的理性精神。話語民主實(shí)現(xiàn)的重要前提是交往理性，交往行為基礎(chǔ)上的話語民主要挖掘出交往實(shí)踐本身蘊(yùn)藏著的理性潛能。哈貝馬斯描繪的資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域的理想形態(tài)是處于其中的公眾就公共事務(wù)進(jìn)行理性的討論與公開的辯論。這些公共領(lǐng)域的參與主體必須具有獨(dú)立的人格，不受干擾地進(jìn)行交流，并且不受約束地表達(dá)自己的觀點(diǎn)，這樣的對(duì)話才可能成為真正的理性對(duì)話。哈貝馬斯將這種理性命名為“交往理性”，這是他為政治合法化尋找到的一條理想的實(shí)現(xiàn)途徑。對(duì)公共領(lǐng)域的構(gòu)建，實(shí)際上是為公共領(lǐng)域?qū)で笠环N保障機(jī)制，即一個(gè)能夠保障參與者自由交往、對(duì)公共事務(wù)展開理性討論的公共空間。

　　公共領(lǐng)域中的寬容精神。公共領(lǐng)域作為公眾表達(dá)意愿的一種重要話語空間，寬容精神非常重要。澳大利亞學(xué)者波林·約翰遜（Pauline Johnson）認(rèn)為：“作為一種積極原則的對(duì)寬容的解釋可以作用于雜亂無章的話語情境中，從而允許持不同意見的或處于弱勢(shì)的個(gè)體獲得一種合法性的地位，來表達(dá)他們的闡述，以便提升他們論斷的廣泛性意義。這一點(diǎn)也可以從如下事實(shí)中得到證實(shí)，對(duì)寬容原則的話語倫理解釋提出了對(duì)個(gè)體意義的拓展性闡述。”[16] (P70)在公共領(lǐng)域中，每一個(gè)交往主體在與他人進(jìn)行平等對(duì)話和交往的過程中，同時(shí)實(shí)現(xiàn)著現(xiàn)代人的人格與精神的塑造，他們的人格與精神將更加趨于健全和完備，從而更能以一種寬容的態(tài)度接受公共領(lǐng)域的多元文化，并增強(qiáng)自身的話語鑒別能力。公共領(lǐng)域中的寬容精神有助于形成良好的討論和辯論氛圍，從而為話語民主的展開創(chuàng)造條件。