作者：潘俊杰，中國石油大學文學院副教授；于露，中國石油大學文學院教師

　　黨的十八大以來，中國特色社會主義生態文明理論和實踐研究蓬勃興起。很多學者認為，生態文明是建立在中國改革開放的現實基礎之上，沿襲了西方的相關理念而來。實際上，早在先秦時期，儒家文化中就已包含豐富的生態文明思想，其中許多思想直接影響了中國封建社會的國家治理方式，對今天有中國特色社會主義生態文明思想發展也具有一定影響。

　　生態文明思想的基礎——自然生命觀

　　無論是孔子、孟子還是荀子，都曾論及人與天地、自然之關系。筆者將儒家從生命的角度對自然和萬物以及人的認識，稱之為“自然生命觀”，以區別于大約同時代產生、流傳的老莊道家“生命哲學”觀。孔子在《論語》中說：“天何言哉？四時行焉，萬物生焉。天何言哉！”其基本意思是說，四季有規律地運行和更替，萬物化生，是自然（“天”）的基本功能和規律。這里所說的“天”是自然之天，也就是我們所說的大自然。孔子認為是自然之天生養了有生命的萬物和人類，其中一個“生”字暗含只有有生命的自然之天，才可以生育有生命的萬物和人類的意思，明確肯定了自然界的生命意義。可以看出，孔子的天之“生”與人的“生”及其意義是密切相關的，“天”和“人”的關系就像是母和子的關系。到了孟子時代，天、地、人“三才”一體的思想盛行起來。“天”被理解為最高的存在——宇宙及其主導者，“地”則是指大地上的萬物及自然生存的環境，“人”就是我們本身。這種劃分較之于孔子的春秋時代在時間、空間上的立體層次更加分明，其邏輯順序一般理解為“天”主宰“地”和“人”，“地”則影響“人”。由此，以父母來象征天地的角色及其作用。荀子在天人關系上更進一步，提出：“高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五谷以時孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是圣君賢相之事也。”這其中包含一定的“制天命而用之”的人的能動性思想，也提倡了要遵循寒暑時節、農作物生長的自然規律的思想，只有這樣才能老百姓安居樂業，君王將相才能稱之為賢能。

　　因此，我們可以看出，先秦早期儒家從孔孟到荀子都秉持著遵循自然規律下的生命觀念，這是儒家繼續構建天人關系及其重要組成部分——生態思想的基礎。

　　生態文明思想的核心——天與人的理性和諧觀

　　天與人的理性和諧觀建立在儒家“仁”的思想基礎上。“仁”不僅弘揚人的價值而且肯定天地萬物的內在價值，主張要熱愛生命并以仁愛之心對待人和自然。孔子以“仁”為本，孟子則繼承發揮孔子的仁愛思想，以“義”的范疇較為系統地論述了人與萬物、與他人之間復雜的倫理關系，對生態倫理與人際道德的關系問題展開了全面論述。在此基礎上荀子提出了“天行有常”的規律性認識，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，然后掌握規律、順應自然“制天命而用之”，達到在人類開發利用自然時依然與自然“合一”的規律狀態。也正是從農業生產出發，天人合一思想與天人相分思想雖有不同，但在人與自然的整體和諧上卻是一致的，其所不同的是，前者是一種未分化的理想和追求，而后者則是建立在人的理性的基礎之上的人與自然的動態平衡和理性和諧觀念。荀子的思想被西漢大儒董仲舒吸收并加以發揚光大，成為其“天人相副”的天地人一體倫理觀的理論基礎——“天地人一體說”。董仲舒說：“何為本？曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。……三者相為手足，合以成體，不可一無也。”他把天、地、人看作是合為一體的有機整體，是密切相連的，三者分工不同，又彼此作用，共同成為“萬物之本”。這就形成了中國古代早期的生態系統論認識。