文化突出的就是“人為”、“教化”的性質

　　文化的本質是觀念形態，屬于精神領域，但文化的作用并不限于觀念形態、精神領域，文化的本質和文化的作用即社會功能既有聯系又有區別。人們的經濟活動、制度設計、行為方式、日常生活都具有特定的文化內涵，體現著文化的作用。文化如同空氣一樣無所不在，凡是有人的地方，凡屬人的活動范圍，文化都起著特定的作用。從根本上說，文化是人類活動的產物，人類在實踐活動中改造了自然界，創造了社會，形成了文化。問題在于，人創造文化，文化又塑造人。文化對人的塑造主要是通過對人的教化而實現的。每個人一出生就無可選擇地生活于特定的文化環境之中，自覺不自覺地都要接受這種文化的培育和熏陶。一個人即使沒有受過正規的學校教育，從小到大的耳濡目染，也會使他被這種文化所同化。“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳，葉徒相似，其實味不同。所以然者何？水土異也”，講的就是這個道理。“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化天下。”文化突出的就是“人為”、“教化”的性質。

　　從總體上看，文化對人的教化作用是通過三種方式實現的：

　　一是對人的行為的規范。每一種文化都提供具有約束性、普遍起制約作用的行為規范。每個社會都會通過家庭啟蒙、學校教育、社會示范、榜樣引導、公眾輿論等文化手段，將行為規范加之于個人，實現文化的規范和約束作用。

　　二是對人的能力的培養。文化具有承載和傳遞文明的功能，并通過教育啟蒙和知識傳遞，為人們認識和處理人與自然、人與社會的關系提供可資借鑒的思想資源，從而不斷提升人的能力。文化的傳遞可以是歷時性的，即時間上的從古到今，也可以是共時性的，即空間上的文化交流。正是這種傳遞，使人們可以在幾年、十幾年、幾十年之內掌握人類幾千年積累的經驗和知識。如果一切都要“從頭開始”、“重新開始”，那么，我們現在仍然是原始人。

　　三是對人的境界的提升。作為價值體系和行為規范，文化提供著關于是與非、善與惡、美與丑、好與壞等判斷標準，并可以通過社會教育而內化為人的是非感、正義感、羞恥感、審美感、責任感等等，從而提高人們的道德情操、審美水平和認識水平，提升人生境界。而人生的境界又直接決定著對人與自然的關系、人與社會的關系、人與他人關系的認識水平和處理方式。

　　一個國家、民族的發展離不開社會力量的凝聚，社會力量的凝聚有賴于民族認同，而民族認同主要來自于文化認同。文化具有培育民族精神的作用。一個民族的文化體現了該民族在價值觀念、信仰追求、思維方式、風俗習慣等方面的共性，因而能夠凝聚民族的共同利益和理想追求，能夠形成強烈的感召力和向心力，從而使整個民族凝聚起來，把整個民族動員起來，自覺維護民族利益，積極推動民族振興。文化是民族的血脈和精神家園。文化的力量，深深地熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中。

　　作者簡介：楊耕北京師范大學副校長、教授，國務院學科評議組成員，教育部社會科學委員會學部委員、“長江學者”，長期從事馬克思主義哲學、社會發展研究的教學與研究。先后出版《為馬克思辯護：對馬克思哲學的一種新解讀》、《危機中的重建：關于唯物主義歷史觀的現代闡釋》、《東方的崛起：關于中國式現代化的哲學反思》、《靜水深流:哲學遐思與文化斷想》等著作。