作者：山東大學終身教授　曾繁仁

　　哲學是時代精神的精華，而美學則是哲學的重要表征。美學發展的最大動力是時代和社會的需要。恩格斯說，“社會一旦有技術上的需要，則這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進。”當前，人類社會逐步進入生態文明時代，我國也將生態文明建設作為重要任務。生態文明時代所強調的“尊重自然、順應自然、保護自然”等一系列新觀念，改變了工業文明時代“人與自然對立”的理念。由工業文明到生態文明的重要社會轉型，必然要求美學隨之發生必要的轉型。從20世紀60年代開始日漸勃興的環境美學、生態美學，就是生態文明時代美學的重要學術轉型，體現了美學對社會現實的回應，意義十分重大。

　　生態文明時代美學的轉型是傳統美學哲學立場的轉型，使之由傳統認識論轉變到生態存在論，由人類中心論轉變到生態整體論。長期以來，由于工業文明時代唯科技主義的盛行，認識論哲學在美學中占據統治地位。在我國具有廣泛影響的“實踐美學”，認為“美學科學的哲學基本問題是認識論問題”“美是人的本質力量的對象化”，并以“人本體”與“工具本體”作為其主導性理念。新的生態美學則是哲學立場的根本轉變，由傳統的“主體認識客體”以及“人類戰勝自然”的認識論模式調整到“此在與世界”以及“人與自然共生”的“生態存在論”“生態整體論”模式。在美學上則是由“人化的自然”的認識論美學轉變到“詩意地棲居”的生態存在論美學。

　　生態文明時代美學的轉型是傳統美學觀念的轉型，使之由漠視自然的“藝術中心論”轉變到自然潛在審美屬性的重新發現，由形式的“靜觀美學”轉變到“參與美學”的提出。長期以來，我國美學領域主導性的美學觀念是將自然美視為“人化的自然”，“是人類征服自然的歷史尺度”，這是一種十分明顯的人類中心論的觀點；新的生態美學則強調自然的部分“復魅”，即適度恢復自然的神圣性、神秘性與潛在的審美性。在主體與對象的審美關系上，傳統美學強調一種靜觀的、僅有視聽覺介入的距離之美；新的生態美學則強調主體與對象須臾難離的“間性”關系，是眼耳鼻舌身整個身體介入的“參與美學”。傳統美學是一種過度強調對象的比例對稱和諧的形式美學；新的生態美學則從人與世界的機緣性共在與生存生命的新視角，提出此前只初露端倪或從未有過的美學范疇，諸如家園、場所、棲居、游戲與參與美學、身體美學、生命美學等，在很大程度上改變了傳統美學的面貌。

　　生態文明時代美學的轉型是美學研究方法的轉型，由傳統美學的“主客二分”研究方法轉變到新的“生態現象學”方法。傳統美學的“人本體”與“工具本體”的哲學立場決定了它必然立足于一種“主客二分”“感性與理性二分”“人與自然對立”的美學研究方法，力倡審美是主體對于客體的“改造”，“判斷先于快感”“人類戰勝自然”等；新的生態美學則力倡一種新的“生態現象學”方法，將一切主客二分、人與自然的對立加以“懸擱”，主張一種人與自然的“共生”、感性與理性的“共在”、身體與世界的“間性”。

　　生態文明時代美學的轉型也是美學資源的轉型，由傳統美學的“西方中心論”轉變到東方特別是中國古代美學資源的重放光芒。傳統美學資源主要來自西方，而中國古典美學則被西方權威學者視為“沒有達到上升為思辨理論的地步”而基本上被排除在美學建設之外。新的生態美學的興盛使以“天人合一”為其主要文化立場的中國古代美學重放光芒。它的“天人合一”“生生為易”“己所不欲，勿施于人”“民胞物與”“道法自然”“心齋坐忘”“萬物齊一”“善待終生”等古典形態的生態審美智慧很容易融入新的生態美學建設之中。

　　可見，生態文明時代的美學轉型是經濟社會與文化學術發展的必然趨勢和緊迫要求，是一切美學工作者主動回應時代呼喚的自覺行動，也是中國美學得以走向世界的重要機遇。