西方馬克思主義“政治倫理轉向”探析

——以霍耐特為例

　　作者：山西師范大學 黃雪麗

　　阿克塞爾·霍耐特是西方馬克思主義重要流派——法蘭克福學派第三代的核心代表人物。他提出承認理論和多元正義構想，對資本主義的非正義性和資本主義自由的虛偽性進行了深刻揭示和批判，完成了法蘭克福學派社會批判理論的“政治倫理轉向”。

　　從工具理性批判轉向政治倫理批判。法蘭克福學派早期的理論從工具理性批判入手，系統闡發否定辯證法，對資本主義工業文明進行反思，從而確立自身的哲學基礎和基本綱領。但由于其局限于對工具理性的批判，未能全面把握理性的含義，也就沒能對資產階級民主及福利政策進行客觀、全面的批判。基于這一認識，法蘭克福學派的第二代旗手哈貝馬斯發展出建立在交往合理性基礎上的交往行為理論，以彌補其前輩的不足。交往行為理論的建構，意味著法蘭克福學派“政治倫理轉向”初步形成，但其最終完成的標志，則是霍耐特承認理論和多元正義構想的出臺。霍耐特首先闡發了社會批判理論“政治倫理轉向”的必要性與可能性，然后提出以一元道德為基礎的多元正義構想，并建構了以正義與關懷為核心的政治倫理學。他分析了資本主義社會的再分配與承認關系，強調分配沖突是承認斗爭的特殊形式，工人階級應該聯合起來“為獲得承認而斗爭”。在此基礎上，霍耐特圍繞正義與關懷兩大核心，闡發和批判資本主義自由、民主、人權、共同體、正義、關懷等一系列政治倫理理念，從而完成了批判理論的“政治倫理轉向”。

　　揭示資本主義“蔑視”對社會正義的破壞。在馬克思看來，資本主義社會是由資產階級占據生產資料并借助異化勞動壓迫、剝削工人階級的社會。馬克思的異化勞動觀，揭示了資本主義社會中階級對立和工人階級革命的根源。霍耐特在分析馬克思異化勞動觀后認為，馬克思的階級斗爭理論偏重于從工人階級經濟利益出發，相對缺乏一種道德規范的內涵。他認為，勞動的基礎是人與人之間的相互承認：人們通過勞動將自身能力表象化，為他人認可自己的勞動創造條件，進而在彼此間建立相互承認的關系。從這一認識出發，霍耐特在《為承認而斗爭》《再分配還是承認？》等著作中，詳細闡述了承認領域、承認形式、承認原則的問題。他將愛、權利、團結看作三個承認領域，將情感、法律、社會尊重標明為三種承認形式，將需要、平等、貢獻作為三條承認原則。霍耐特指出，在資本主義社會，資產階級單獨控制生產資料，工人階級即便出賣自己的勞動力，也無法獲得相應的勞動產品。相反，資產階級利用自己的生產資料剝削大量的剩余價值，破壞承認關系的基礎，工人階級因此得不到應有的承認。霍耐特用“蔑視”一詞來形容當代資本主義社會中工人階級的這種境遇，并指出“蔑視”是對社會正義的破壞。

　　批判資本主義自由的虛偽性。霍耐特將承認理論與多元正義構想聯系在一起，發展出包括情感關懷、法律承認、社會尊重在內的多元正義理論。在多元正義理論的框架內，他發現，雖然資本主義國家早已在憲法、法律層面建立了公民權利保障機制，但表面上的法律平等原則并不能抹去事實的不平等，而且二者間的張力隨著民眾權利意識的增強不斷增大。他指出，資本主義導致人們經濟地位不平等，在經濟上不獨立的民眾總是被排除在契約自由和勞動的基本權利之外，實際上并不享有與資產階級平等的公民地位，這就使法律承認變為空殼，情感關懷、社會尊重也無從談起。為此，霍耐特希望用發展合作民主的方式來解決這一問題。他認為，普通民眾沒有得到當代資本主義社會的法律承認，是因為他們沒有切實參與民主協商。為了給所有民眾以同樣的民主參與機會，他結合程序主義對協商理性、共和主義對政治共同體重要性的強調，希望可以通過社會共同體合作的方式進行民主協商，從而實現既保證民眾價值取向多元化，又滿足民眾情感關懷、法律承認、社會尊重需求的雙重目標，并以此解構當代資本主義的自由民主理念和制度。

　　霍耐特從政治倫理角度對當代資本主義社會的批判有其深刻性、合理性，為我們帶來啟示和借鑒。但他的批判理論基本上建立在保守主義、改良主義立場上，因而存在抽象性、不徹底性，這一點同樣需要明鑒。