作者：劉冠君

　　馬克思的以人為本不再停留于理論的形而上學的思辨層面，而是以實踐把握歷史的現實運動和現實的社會關系，始終堅持貫徹社會生活及其關系本質上都是實踐的理論導向，克服了西方人本主義傳統從人的概念、人的本質、“一般人”中引申出人的一切關系的理論抽象。

　　馬克思主義哲學是在揚棄費爾巴哈“人本主義”哲學的基礎上進行巨大的理論創新而創立起來的。費爾巴哈哲學無論對自然界還是對人的理解都存在著嚴重的缺陷：對對象、現實和感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把他們當作感性的人的活動，當作實踐去理解。而馬克思以人為本的出發點是現實的具體的人，立足于人類社會或社會化了的人類。馬克思說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中明確指出：“我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”由此可見，馬克思的“以人為本”所理解的人是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人，是以一定的方式發生一定社會關系并進行生產活動的個人。

　　由于馬克思人本視野中的人是具體的、現實的人，是具體地從事著現實的物質生產活動的人，因此馬克思主義哲學對人所生活于其中的自然界的理解不再停留于不以人的意志為轉移的客觀存在的自在世界的簡單層面，而是把世界理解為自在世界和人類世界。自在世界和人類世界是因人類實踐活動的作用而產生的“現實世界”的分化。自在世界具有“優先地位”，但“先于人類歷史而存在的自然界”或者在人的活動范圍之外的自然界，對人類來說是“無”或者說“是不存在的自然界”。這是因為，在人作用于自然界之前的原生態的自然界本身的意義只有通過人的開掘、發現，才具有屬人的性質，才能獲得對人而言的現實性；只有烙上人類活動印跡的人化自然才構成了人們生活于其中的感性世界。自然界不再是簡單的外在于人類的客觀實在，而是與人相互作用的感性存在。人與世界的相互作用不僅是世界發生了自在世界和人類世界的分化，而且也使人類自身發生了現實存在和理想狀態的分化，世界與人自身的分化又在人的實踐活動中得到統一。

　　人與自然界以實踐的方式發生相互作用。人類實踐活動是人的主體性的表現形式。與動物消極地適應自然的活動不同，人的實踐具有自主性。人不僅是認識的主體，形成對自然界、人自身規律的認識，而且，人也是實踐活動的主體，能夠利用規律，達到物被人所掌握和占用的目的，在物與人的關系中，不再是物支配人，而是人支配物。同時，人的實踐活動還具有創造性，能夠創造出自然界本身按其自身規律無法產生或者產生幾率幾乎等于零的事物。實踐活動的自主性和創造性集中體現了人的主體性。至此，人的主體性不僅在理論上而且在實踐方面得到了證明。

　　馬克思的“以人為本”不僅確立起了人在自然界、人類歷史中的基礎和主體地位，而且以實現人的全面發展為終極目標。馬克思指出，人的全面發展就是指每個人都能得到的平等發展、完整發展、和諧發展和自由發展，包括人的生活的全面發展、人的各方面能力的全面發展、人的社會關系的全面發展和人的個性的全面發展。人的全面發展要求全面消除各種人與自然界的對立和異化關系，真正實現人的解放。對異化現象的消除表現在人的自由自覺活動的全面發展。自由自覺活動的全面發展包含兩方面的含義：一是活動的獨立自主性、自由自覺性和積極能動的創造性的充分發揮；二是人的活動的豐富性、完整性和可變動性。通過人的自由自覺活動的全面發展，實現人對對象的全面而深刻的占有，從而全方位地、多方面地確證和占有人自身的本質。人的全面發展隨著社會的發展而發展，要求社會關系的合理建構，同時，也關注自由個性的實現。實現自由個性，就是個人作為有個性的個人而與他人相區別，自由地按照自己的意志和愿望積極、充分地表現自身的個性魅力和豐富性。自由個性的人，就是人的自然潛能、肉體組織、心理結構和人的需要、自我意識、思想道德觀念等的全面發展和完善，最終，人成為自己的社會的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人。

　　由此可見，馬克思“以人為本”的哲學觀從現實的感性的人出發，實現了事實與價值的統一，以徹底的批判精神和嶄新的實踐觀找到了人類解放的道路，并為人的本質的實現、發展指明了方向。馬克思由哲學轉到經濟學，其目的更是明確地要為工人階級提供解放自己和全人類的理論武器以及實踐路徑，并最終將他的理論宗旨實現為：代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。這并不是一個思想假設和邏輯推理，對馬克思而言，共產主義“不是現實應當與之相應的理想”，而是“那種消滅現存狀況的現實的運動”。對于實踐的唯物主義者，即共產主義者來說，全部的問題只在于使現存世界革命化。德國古典哲學在“睡帽中”發生的人的革命的努力，在馬克思這里則落實到實踐行動中去。

　　實際上，西方自古以來就具有人本主義的傳統。西方人本主義，不管是文藝復興時期的人本主義，還是近代以來康德、費爾巴哈的人本主義，其共同的本質特征在于：強調人在哲學中的地位和意義，尊重人的人格和尊嚴；強調人的自由自主性、實踐性和能動性；強調人在人與世界關系中的主導地位；關注人自身的存在，探討人的最佳在世方式。西方人本主義傳統作為人類精神生活的重要成果，為人類生存提供了不可忽視的思想啟迪，但它自身也存在著難以克服的理論缺陷：把人當作抽象的人來考察，缺乏現實的感性的基礎；不能正確理解現實的人及其生活和實踐；無法真正找到超越人的現實生存困境的物質力量、社會力量和現實道路，反而因其相對主義和虛無主義傾向導致人們世界觀和價值觀的失落。

　　馬克思的“以人為本”思想是對西方傳統人本主義的揚棄和發展，與之既有相互聯系、一致的方面，又有相互區別的方面。就相互聯系而言，首先，兩者都是以“人”為出發點和歸宿。其次，兩者都強調以人的根本利益為尺度，尊重人、關注人，把人當作目的而不是手段。就本質差異而言，最基本的問題在于對“人”的理解不同。西方人本主義把人理解為通過感性直觀獲得的一種假定的“抽象的人”；馬克思的“以人為本”則把人理解為“現實的人”。與“抽象的人”不同，“現實的人”是處于社會關系中的人，不僅在社會關系中存在著，而且在社會關系中生成、發展著。由于對人的不同理解導致了不同的世界觀、歷史觀，人本主義不能把客觀與主觀、人的受動性和主動性有機地結合起來，既從客觀現實性又從主觀能動性的統一方面看待人與世界的關系。而馬克思“以人為本”的世界觀中的人既作為主體又作為客體存在，既包含著人的自覺能動性又體現著客觀規律性。西方人本主義把人的本質看成是既定的、一成不變的，即使是現代人本主義的“存在先于本質”所強調的，也是人向著自身本質的回歸。西方人本主義歷史觀把歷史過程看作是人的本質的異化和復歸的過程，把精神的因素看成歷史發展的決定力量。馬克思的歷史觀則以現實的、實踐的標準，從生產方式的角度、從物質實踐出發來解釋觀念的東西，認為不是意識決定生活，而是生活決定意識，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動”，“人們自己創造自己的歷史”。西方人本主義以全人類或抽象的個人為本的歷史觀難免帶有模糊性和虛假性；馬克思“以人為本”的歷史觀則把人的解放的道德訴求和人的活動和歷史進程統一起來，找到了從實然通向應然的現實道路。