作者：中國社會科學院哲學研究所 李景源

　　自上個世紀60年代以來進行的“歷史發展動力”問題的討論，主要是圍繞歷史創造者問題而展開的。與此相關的“人民群眾是否是歷史的主人？”的問題，也成為討論的核心內容。“人民群眾是歷史的創造者”這一命題是唯物史觀的基本原理，包括民眾是推動歷史進步的主導力量、民心是解釋歷史的重要基礎、民主是打破歷史周期率的重要武器等等，都是它的子命題。

　　一、民眾是推動歷史進步的主導力量

　　1984年，歷史學家黎澍在《歷史研究》上發表了《歷史的創造及其他》一文，認為“人民群眾是歷史的創造者”這個提法不能成立，其理由是：這種提法源于蘇聯，在馬恩著作中并無根據；贊成這一提法的人是犯了邏輯推理的錯誤，即“把物質條件的創造者和歷史的創造者完全等同起來”，用人民群眾的社會實踐是一切科學文化藝術的“源泉”來代替精神財富的創造；群眾史觀與英雄史觀一樣具有片面性，“這兩種說法都離開了創造歷史的前提，仿佛歷史是按照英雄或人民群眾隨心所欲地創造的”，都沒有脫離唯心主義的窠臼。正確的提法是恩格斯的“人們自己創造自己的歷史”，并且“不能隨心所欲，而必須受既定條件制約”[1]。黎澍的觀點一石激起千層浪，有關歷史創造者的討論由史學界迅速波及整個理論界，發表的文章雖然觀點各異，從歷史觀來看，其核心問題仍是如何理解“歷史的人民性”問題，它既是捍衛和發展唯物史觀的著力點，也是我們重溫這場爭論的意義所在。

　　這場爭論盡管已經過去，但黎澍提出的問題仍然給人們留下了許多困惑，這些困惑往往引起人們對原有理論的懷疑。所以，正視和破解人們心中的困惑才能賦予理論以新的生命和生長點。由黎澍問題轉化而來的困惑之一是：在馬克思主義經典著作中究竟有沒有“人民群眾是歷史創造者”的思想？我們認為，把握人類歷史發展的根本動因，是馬克思和恩格斯對傳統歷史觀進行變革的理論初衷，唯物史觀就是對歷史發展根本動因的闡述。由于人民群眾是歷史創造者的問題涉及歷史的本質和歷史發展的主體，必然成為新歷史觀的創立者馬克思和恩格斯最為關注的核心問題。我們和“質疑”者的分歧僅僅在于，怎樣從馬恩著作中尋找根據，即是從個別詞句上還是從整個體系上去尋找根據？我們認為，理論不是簡單的詞句和教條，書本上的詞句只是理論的軀殼，貫穿于理論體系的立場與方法，才是理論的生命，避免尋章摘句的教條主義的有效方法是從體系上把握馬克思主義的精神實質。

　　人們可能會問：馬克思和恩格斯是怎樣層層深入地揭示了“歷史的人民性”這一本質的呢？首先，我們應該從馬克思和恩格斯關于物質生活資料的生產是一切歷史的前提的觀點中來把握人民群眾是歷史創造者的思想，即人類要生存，首先要吃、穿、住、行。提供人類生活所需的物質資料，正是由廣大民眾生產的，民眾是人類社會賴以存在和發展的物質資料的主要生產者。正如恩格斯所說：“自從階級產生以來，從來沒有過一個時期社會可以沒有勞動階級。這個階級的名稱、社會地位有過變化，農奴代替了奴隸，后來本身又被自由工人所代替……無論不從事生產的社會上層發生什么變化，沒有一個生產者階級，社會就不能生存。可見，這個階級在任何情況下都是必要的。”[2]