動態平衡

　　中國文化強調中庸之道，“中”就是事物的平衡。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的

　　中國文化強調中庸之道，為什么要講“中”呢？因為“中”就是事物的平衡。如果失去了平衡，就會產生偏差。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的。在這個時間地點取得了平衡，到了下一個時間地點又不平衡了，又得再調整，達到新的平衡，這就是動態平衡。比如，中醫就認為，一切疾病都來自于身體陰陽的失衡，也就是偏離了中道。一個人的身體，由于內傷和外感，陰陽也就不斷地處于不平衡的狀態。有些外感是無法避免的，所以我們要注意調整自己的生活，以適應外界的各種變化，從而取得一個相對的平衡，這樣才能保持自己身體的健康。

　　近代哲學家章太炎講到，西方哲學關注的是物質世界，物質世界相對來講是靜止的，因此可以對它進行細致的精確的靜態的分析；中國哲學關注人，人世間的事情是變動不居、瞬息萬變的，不可能用靜止的方法，而只能用動態的方法整體把握。近100年來，我們都在用實證科學的方法來研究人文，而現在的情況有點倒過來，自然科學開始引進人文方法來研究，也關心整體、系統、關聯、動態、平衡，注重個體差異。人類思想文化的發展是變動的，這個變動需要我們很好地思考和研究。

　　自然合理

　　中國文化主張自然合理。只有符合事物的本來狀態才是最合理的，這就是自然合理。這里的“自然”，是指自然而然。自然合理就是中國的科學思想，它強調一切都要合乎事物的本性。

　　中國文化主張自然合理。只有符合事物的本來狀態才是最合理的，這就是自然合理。這里的“自然”，是指自然而然，是萬事萬物的本然狀態。自然合理就是中國的科學思想，它強調一切都要合乎事物的本性。從大禹治水到李冰治理都江堰，指導思想就是順其自然、自然合理。大禹治水，看到水總是要往下流，就疏通河流，讓水能夠順暢地流下去，所以水就治好了。李冰看到水是波動的，就不用死的、硬的壩欄，而是用竹簍子裝上石頭，放在那里，隨著水的波動，它也會起伏。汶川地震中，新修的鋼筋水泥的水壩都震壞了，而李冰留下的裝著石頭的竹簍子卻沒有壞。順其自然的思想，可以適用于一切方面，適用于人身，適用于社會，也適用于整個大自然。不順其自然，人身會得病，社會會得病，大自然也會得病。大自然本身也在不斷調整，我們要順應它本身的發展趨勢，幫助它取得平衡，而不是去破壞平衡。

　　現實中的人和人是有差別的。荀子曾引用《尚書》中的“維齊非齊”來談他對平等觀念的理解，認為要達到社會的平等，就必須“非齊”；一味追求“齊”，結果可能反而是“不齊”。孟子說過“物之不齊，物之情也”，如果都按照同一個標準去對待的話，那當然就“不齊”了。究竟是“齊”還是“不齊”，不能只看表面現象。“維齊非齊”4個字背后蘊涵著自然合理的思維方式。先秦儒家講“維齊非齊”，宋明理學家講“理一分殊”，其根本精神指向是一致的。“等閑識得東風面，萬紫千紅總是春”，這是對“理一分殊”哲學思想的形象化表達。

　　自然合理就要順應事物的本性，就要尊重事物的個性。自然合理的一個重要特點就是個性化，這跟現代科學的普遍適用不一樣，它注重的不是普遍適用，而是如何符合這個事物的特性，不是用一個統一量化的標準去規定。西方近代的思維方式是科學合理，把普適性放在第一位，要普遍適用才是科學的，但也可能在一定的范圍內才普遍適用，離開了這個范圍就不普遍適用了，比如說，牛頓的經典力學就只適用于宏觀物體低速運動的情形。

　　客觀世界是很復雜的，是整體關聯、動態平衡的，要達到自然合理才能相對符合事物的特性。現代科學的發展也發現，越符合事物的本然就越合理。

　　（作本文根據樓宇烈先生上課錄音，由卞景、蕭師儉整理）