從第三人視角來看，這個區別就可以表述為：兩者建立在不同的層次，自然關系建立在心理狀態層次，而哲學關系則建立在心理內容層次。這兩種關系都將投射到對象上，只不過前者遵守心理學上的因果定律，后者則遵守邏輯律。

　　以此為基礎，對于歸納問題，休謨的自然主義立場就可以表述為：最終決定歸納推理進程的，不可能是心理內容，而只能是心理狀態；也就是說，一種歸納推理之所以被作出，不能解釋為推理過程具有邏輯有效性，只能解釋為有相應的心理機制起作用。

　　波普爾對休謨回答心理學問題的方式的批判之所以不起作用，是因為他沒有區分心理狀態和心理內容，或者沒有在這個區分的基礎上理解休謨的回答。按照這個回答，心理習慣建立在心理狀態的層次上，按照自然主義立場，這個層次要先于心理內容的層次；而波普爾則誤以為心理習慣仍然像理性主義所解釋的那樣，在心理內容的層次起作用。

　　在《客觀知識》第6—7頁，波普爾提到“轉換原則”，即“在邏輯上是正確的，那么在心理學上也就是正確的”。基于這個原則，他認為歸納法既然在邏輯上不存在，那么在心理學上也就不存在了。這個原則本身是經不起推敲的。我們可以說，一種歸納過程由于存在邏輯跳躍，因而在邏輯上是無效的，或者說，在邏輯上是“不存在的”；但這種跳躍完全可以得到心理學解釋。

　　波普爾認同轉換原則，看來是出于這種考慮：如果心理學過程僅僅是針對心理內容的操作，那么，邏輯就構成心理學過程本身的一種約束，基于這種約束，不可能出現不合邏輯的心理過程。從直觀上看，轉換原則表現了合乎理性的心靈是怎樣的。但用這個原則來體現理性概念，卻有失簡陋。

　　心理內容對第一人稱和第三人稱來說是沒有區別的。當事人表達所擁有的心理內容，與旁觀者描述這一內容，都要使用內容相同的句子，都要遵守同樣的邏輯約束。但是，一旦考慮到心理狀態，這兩種視角之間也就出現了區別。我對他人心理狀態的描述必須是遵守邏輯的，他人處于那種心理狀態時所擁有的心理內容也是遵守邏輯的，但他的心理狀態，卻像臺球彈子一樣，無所謂遵守不遵守邏輯。一種心理狀態在被他人描述時，只是被描述的對象，它可以沒有內容，而若有，其內容也不必與描述用的句子內容相同。

　　這樣一來，我們就可以這樣看待波普爾所提到的循環。不妨假定，(1)在歸納的心理過程發生時，確實是一種心理習慣在起作用；(2)心理習慣的獲得也確實是通過經驗上的重復；并且(3)這種重復預先假定了一種預期。但是，這種預期僅僅是旁觀者的一種描述方式——他這樣描述推理者的心理狀態，似乎那是一種預期；而推理者本身的心理內容，則不必是在預期。這樣，即使休謨不是用自己的習慣心理學來說服理性主義者，而是自行建立對歸納過程的心理學解釋，這種解釋本身也不是循環的。

　　波普爾未能證明，當休謨的習慣心理學作為心理學問題的解決時本身是站不住腳的。⑤他實際上能夠達到的結論只能是：休謨的心理學對于從經驗材料得到普遍命題的活動作出了非理性的解釋，而這與科學活動本身的理性特質不相容。波普爾預先假定了科學理性，并潛意識地對理性作出了一種解釋。這種解釋與休謨是一致的。