二、天地陰陽(yáng)之大禮樂(lè)觀

　　《禮運(yùn)》第二部分的核心內(nèi)容是表述天地陰陽(yáng)、天人同類(lèi)之大禮樂(lè)觀。這不可能是孔子思想，也不可能是先秦陰陽(yáng)家思想。

　　先秦，孔子、孟子、荀子對(duì)“禮”的論述雖有不同，但皆從人情和社會(huì)論“禮”。孔子、孟子以親親為基礎(chǔ)，立禮于西周宗法社會(huì)之血緣親情世界。荀子以“法之大分，類(lèi)之綱紀(jì)”論禮，亦是從社會(huì)立論；講“禮有三本”，則從報(bào)恩講禮。《禮運(yùn)》與之不同，適應(yīng)新形勢(shì)，以陰陽(yáng)五行論禮，“天人同類(lèi)”，亦以此論社會(huì)之禮，表現(xiàn)大統(tǒng)一后以郡縣為基礎(chǔ)之天人一體的大禮樂(lè)觀。漢人釋《春秋》，釋《易》，釋《尚書(shū)》等皆使用此種思想范式。其關(guān)鍵的論述是：

　　故人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也。

　　以“五行之秀”為人之貴，預(yù)設(shè)了“木仁、金義、火禮、水智、土信”，人生而具五常之倫理道德。以此講“人”之“秀”，和董仲舒“天地之性人為貴”的思想一致。

　　故天秉陽(yáng)，垂日星。地秉陰，竅于山川。播五行于四時(shí)，和而后月生也，是以三五而盈，三五而闕。五行之動(dòng)，迭相竭也。五行、四時(shí)、十二月，還相為本也。五聲、六律、十二管，還相為宮也。五味、六和、十二食，還相為質(zhì)也。五色、六章、十二衣，還相為質(zhì)也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。故圣人作則(即制禮——引者)，必以天地為本，以陰陽(yáng)為端，以四時(shí)為柄，以日星為紀(jì)，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。

　　以天地為本，故物可舉也；以陰陽(yáng)為端，故情可睹也；以四時(shí)為柄，故事可勸也；以日星為紀(jì)，故事可列也；月以為量，故功有藝也；鬼神以為徒，故事有守也；五行以為質(zhì)，故事可復(fù)也；禮義以為器，故事行有考也；人情以為田，故人以為奧也；四靈以為畜，故飲食有由也。何謂四靈，麟鳳龜龍，謂之四靈。故龍以為畜，故魚(yú)鮪不淰，鳳以為畜，故鳥(niǎo)不獝，麟以為畜，故獸不狘，龜以為畜，故人情不失。

　　這大段論述中：

　　1)“播五行于四時(shí)”，是董仲舒“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行”(《春秋繁露·五行相生》)說(shuō)法之濃縮，非先秦《尚書(shū)·洪范》之“五行說(shuō)”，亦非鄒衍之“五德終始”和《呂氏春秋·十二紀(jì)》《準(zhǔn)南子·時(shí)則訓(xùn)》及《月令》之死板固定的政令安排。“播”是動(dòng)詞。“五行”指金木水火土。“五行”不是“元素”，也不是按方位時(shí)令排列的“德”，而是一種隨陰陽(yáng)運(yùn)行的“氣”。如《春秋繁露·天辨在人》所說(shuō)：“金木水火各奉其所主，以從陰陽(yáng)，相與一力而并功，其實(shí)非獨(dú)陰陽(yáng)也，然而陰陽(yáng)因之以起，助其所主。故少陽(yáng)因木而起，助春之生也；太陽(yáng)因火而起，助夏之養(yǎng)也；少陰因金而起，助秋之成也；太陰因水而起，助冬之藏也。陰雖與水并氣而合冬，其實(shí)不同，故水獨(dú)有喪而陰不與焉，是以陰陽(yáng)會(huì)于中冬者，非其喪也。”(《天辨在人》)此非先秦《尚書(shū)·洪范》之“五行說(shuō)”。

　　2)“五聲、六律、十二管，還相為宮也”。這是京房音律思想之概括。先秦音樂(lè)史，《管子》講五音六律，《呂氏春秋·地圓》講十二旋宮。京房由五音十二律發(fā)展為六十旋宮(見(jiàn)于《后漢書(shū)·律歷志》)。京房自謂學(xué)于焦延壽。由此可確證，《禮運(yùn)》是漢代作品。