3)“故人者，天地之心”。《復卦·彖傳》說：“冬至一陽生，乃天地之心見也。”董仲舒說：“仁之美者在于天。天，仁也。”(《春秋繁露·王道通三》)“察于天之意，無窮極之仁也。”(《春秋繁露·王道通三》)“仁，天心。”(《春秋繁露·俞序》)“天覆育萬物，既化而生之，又養而成之，事功無已，終而復始，凡舉歸之以奉人。”(《春秋繁露·王道通三》)《禮運》講人為“天地之心”，反映了這一思想。意思說，天地以生物為“心”，“人”乃天地之心，因“天生之，地養之，人成之”，“人”是天地完成萬物之生養成育所不可缺少的關鍵。

　　4)“而五行之端……四靈以為蓄”。董仲舒說：“天有十端。”“天、地、陰、陽、木、金、水、火、土，合人而十者，天之數畢也。”(《春秋繁露·天地陰陽》)“人”在“十”之端，萬物不在“十”之內。《禮運》說“人”是“五行之端”。因其如此，故“四靈以為畜”。“五行”即“金木水火土”，“土”居于最高端，代表人。“四靈”：蒼龍屬木，鳳凰屬火，麟屬金，龜屬水，皆為“人”服務。

　　《月令》以麟、羽、夥、毛、介為五蟲，配春、夏、季夏、秋、冬五季。《淮南子·天文訓》說：“太陰在寅，朱鳥在卯，勾陳在子，玄武在戍，白虎在酉，蒼龍在辰。”以朱雀、玄武、白虎、蒼龍為“四靈”。文帝時期漢汝陰侯墓《太乙九宮模盤》，以青龍、白虎、皇德、玄武為“四靈”。“皇德”即朱雀。董仲舒《春秋繁露·五行相生》說：“司馬，本朝也，本朝者，火也。”漢為火德，故稱朱雀為“皇德”。“四靈”反映了這一時代背景。以麟代白虎，道德色彩更濃。《詩·周南·麟之趾》：“麟之趾，振振公子。于嗟麟兮！麟之定，振振公姓。于嗟麟兮！麟之角，振振公族。于嗟麟兮！”《毛詩注》：“麟，仁獸也。”“龍”亦仁獸。帛書《二三子問》：“龍大矣……”《禮運》“龍以為畜，故魚鮪不淰”，說法與此相類。神龜占卜而知吉兇，故使“人情不失”。這樣講“四靈”，是漢人以道德配五行之影響所然。

　　5)“以陰陽為端，故情可睹”。這是董仲舒以陰陽論性情，陽仁陰惡的說法。所謂“天有陰陽禁，身有情欲栣，與天道一也”(《春秋繁露·深察名號》)。“陰陽之氣在天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑”(春秋繁露·如天之為》)。

　　6)“五行以為質，故事可復也”。“事”指《洪范》“敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思”，但《洪范》沒有“五行”決定“五事”禍福之說。董仲舒《春秋繁繁·五行五事》則對此作出系統闡釋；不了解《五行五事》，就不可能了解“五行以為質，則事可復也”這話的意義。“可復”即可以復驗，回歸正常。

　　是故夫禮，必本于大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時。

　　“大一”即“太乙”，北斗。《呂氏春秋》說“樂本于太一”。汝陰侯墓“太乙九宮式盤”以太乙為天地陰陽四時的中軸。董仲舒說：“中者，天地之太極也，日月之所至而卻也。長短之隆，不得過中，天地之制也。……節者、天之制也。”(《春秋繁露·循天之道》)以“太極”為天地之節。《禮運》之“大一”也即董仲舒講的“太極”。這是以天地、陰陽、四時之“節序”為“禮”之大禮樂觀。“天人同類”，此“節序”亦為社會人倫之禮。

　　《大戴禮記·禮三本》說：“凡禮始于脫，成于文，終于隆。故至備，情文俱盡；其次，情文佚興；其下，復情以歸太一。天地以合，四海以洽，日月以明，星辰以行，江河以流，萬物以倡，好惡以節，喜怒以當。”也講到“太一”，“太一”乃生化之本，與《禮運》之“太一”說雖有不同，但思想路數是類似的。此文首段“三本”說抄自荀子，然后作如上論述。這種雜編雜湊體裁與《禮運》相似。這也可為《禮運》成于漢代提供一旁證。