二、物物：齊物之目的

　　如果我們深入思考就會發(fā)覺，齊物與物物發(fā)生所謂矛盾的前提是把齊物理解為客觀的無差別的齊同。但莊子所言的齊物并不是在實然層面抹殺事物間的差異，取消事物間的區(qū)分。現(xiàn)實世界原本就是分化的復(fù)雜多樣的世界，莊子無法回避現(xiàn)象世界的雜多，更無法斷然否定這種雜多。盡管莊子所主張的“道通為一”在一定程度上體現(xiàn)了莊子對普遍、統(tǒng)一、整體的關(guān)注，但同時莊子也充分肯定事物存在形態(tài)的多樣性和獨特性，這從他關(guān)于“德”的論述即可看出。《莊子》中“德”的含義不同于儒家以仁義為主要內(nèi)容的品德、德行之德，而是繼承了老子關(guān)于德的基本規(guī)定。一方面指淳樸的自然本性，例如《人間世》說：“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。”認(rèn)為如果世人一味追名逐利，爭強(qiáng)好勝，便會使真德即淳樸的自然本性遭到破壞而蕩散流失。另一方面，《莊子》的“德”是指具體事物的特殊規(guī)定性而言，莊子認(rèn)為一切事物都有其特定的規(guī)定，這種規(guī)定構(gòu)成了具體事物之“德”，而此種意義的“德”來源于具有普遍性的“道”，“故形非道不生，生非德不明，存形窮生，立德明道。”(《天地》)即萬物以“道”為本原，普遍之道體現(xiàn)于具體事物即為“德”，從而使萬物獲得具體的、個體性的規(guī)定。沒有“道”，萬物便失去了本原而無從產(chǎn)生；沒有“德”，萬物的特點便難以彰顯而無從區(qū)分。所以莊子很重視德，強(qiáng)調(diào)“通于天地者，德也”。(同上)人有人之德，物有物之德，是無法相等同的，認(rèn)為莊子將人等同于物的觀點是沒有理論依據(jù)的，因而是對莊子的誤解。

　　莊子的齊物不是在客觀上抹殺個體的差異性和特殊性，而是“分而齊之”，即首先以事物之“德”作為現(xiàn)實的出發(fā)點，充分肯定事物間的差異，即所謂“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可”。(《齊物論》)即萬物各有其本然，各有其值得肯定的方面，沒有哪一種事物無本然之態(tài)，無值得肯定之處。莊子承認(rèn)世間紛繁復(fù)雜的事物各有其存在的內(nèi)在根據(jù)與合理因素，正視分化的多樣的現(xiàn)實世界，然后再通過人的主觀視域的轉(zhuǎn)換和境界的提升來實現(xiàn)齊，這視域便是“以道觀之”。道作為終極依據(jù)和普遍法則，不僅在于統(tǒng)攝現(xiàn)象的雜多，賦予其內(nèi)在的秩序性，還在于作為人的視角和態(tài)度發(fā)揮作用，即是一種“觀法”。站在物的角度，莛與楹，厲與西施，是如此的不同；泰山之大與秋毫之小是如此的顯明。但若從道的角度看，把此物和彼物分隔起來的種種不同，都可被打通。在這里，通不意味著等同，而是意味著不執(zhí)著于不同?！暗劳橐弧辈皇侵傅揽梢栽诳陀^上將萬物多種多樣的存在形態(tài)改造為一個模式，而是說當(dāng)人體悟了道，遙契于道，便會突破“成心”的困擾，沉浸在游于道的逍遙和恬靜之中，此時，萬物的差別便不會縈懷了?？梢姡f子的齊物主張不是認(rèn)識論意義上的，而是關(guān)乎人的生存態(tài)度與生命境界。齊物是破除“成心”的一種態(tài)度和方式，只有通過對“成心”的破除，使心達(dá)到虛靜的狀態(tài)才能上達(dá)于道；只有從道的高度俯瞰萬物，才能使萬物之間的差別煙消云散，使世間的一切變化都不會造作于心，從而使萬物不再成為心的負(fù)擔(dān)，使人的生命回復(fù)到本真澄明之境。

　　如此一來，齊物與物物之間便不再構(gòu)成一對矛盾，二者的關(guān)系轉(zhuǎn)變成了手段與目的的關(guān)系。莊子之所以強(qiáng)調(diào)齊物，是因為物若不齊，欲則不止。若無齊物為前提，是非之爭永遠(yuǎn)不會平息，物欲橫流的狀況也永遠(yuǎn)不會休止。人深陷于是非與物欲，惶惶不可終日，心靈便不會輕松，生命便不會充盈。只有齊物，才可以讓人從物的世界中超拔出來，做到物物而不物于物。所以，莊子主張齊物的真正用心是淡化人們對物質(zhì)利益的追逐與貪求，避免世間更多的紛爭，使人從被物所累的困頓狀態(tài)下解脫出來，故齊物是為了物物。