要想充分了解卦爻之“時”，還要考慮其發(fā)展變化的情況，胡炳文用變卦來解讀這些信息。如臨卦“六三變則為泰九三，能改而自新則既憂之無咎，即泰之艱貞無咎也”(《周易本義通釋》，第58頁)。臨卦下兩陽爻，上四陰爻，陽的勢力將繼續(xù)發(fā)展而成為下三陽爻，上三陰爻，便是泰卦，因此說泰之九三來自于臨之六三。胡炳文認為二者的聯(lián)系在爻辭中也有所體現(xiàn)，臨卦六三爻辭中有“既憂之，無咎”，意思是說：已經(jīng)憂懼到自己的過失，努力改正就會不致咎害。泰卦九三爻辭中所稱“無平不陂，無往不復(fù)；艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福”則正是基于臨卦六三所帶來的結(jié)果。因此，以時解卦要求研究前后卦變情況，應(yīng)事接物也必須同時考慮事物的過去與未來。

　　2.事物的外部環(huán)境

　　構(gòu)成事物之時的外在條件首先是時機。這一釋義是《周易》之“時”最常用的解釋。胡炳文也主張做事要善于把握時機。例如：損卦《彖》曰：“損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。”胡炳文評論說：“益曰‘與時偕行’，損于時之一字凡三言之，然則不當損之時而損，可乎哉？非特二簋之用有時，以卦畫推之，損剛益柔有時，以天下之理推之，凡損益盈虛皆有時也。”(《周易本義通釋》，第273頁)這里的“時”是從總體上論時機，當損則損，當益則益，時機不對，損益便不當了。

　　胡炳文解釋無妄卦時詳細分析了此卦六爻所代表的不同時機：

　　六爻皆無妄也。特初九得位而為震動之主，時之方來，故無妄往吉。上九失位而居乾剛之極，時已去矣，故其行雖無妄有眚，無攸利。是故善學易者在識時。初曰吉，二曰利，時也；三曰災(zāi)，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時也。初與二皆可往，時當動而動，四可貞，五勿藥，上行有眚，時當靜而靜。(《周易本義通釋》，第73頁)

　　胡炳文認為，在無妄卦中，六爻都講無妄，但結(jié)果各異，原因在于各自得位失位和所處時機不同。初九得位但時機剛到，所以是“無妄往吉”；六二也得位而且時機已較為成熟，所以有“無妄之福”；六三失位且不得時而有“無妄之災(zāi)”；九四失位但為陽剛乾體，下無應(yīng)失時而只能“貞固守之”，“不如初之吉亦不至如上之兇”(《周易本義通釋》，第72頁)，所以僅得“可貞無咎”；九五得位又剛健中正且有正應(yīng)，時機剛好，即使有疾也可以不藥而自愈；上九失位而且處于乾卦頂端，時機已經(jīng)錯過，因而爻辭稱“有眚而無攸利”。在這里，“識時”的確是胡炳文解易的重要方法，每一爻的得位與失位都需要與所處之時相結(jié)合，也稱為“時位”，占者應(yīng)當據(jù)此決定其行為之動靜。

　　胡炳文還經(jīng)常通過卦爻的相應(yīng)相比等情況分析一爻之時，而這里的“時”不依賴于自身性質(zhì)而是主要由外部環(huán)境來決定。例如，屯卦九五爻雖中正，但所處眾陰之中，胡炳文稱其“剛陷于柔，非濟屯之才”，“故占者以處小事守貞?yīng)q可獲吉，以處大事，雖貞亦兇也”。隨后，他總結(jié)道：“學易者貴于觀時識變。卦有二陽，初陽在下，而眾方歸之，時之方來者也。五陽在上而陷于陰，時之己去者也。時已去，雖陽剛亦無如之何矣，故兇。”(《周易本義通釋》，第16頁)“卦有二陽”指屯卦的兩個陽爻：初九與九五，按自身性質(zhì)和爻位來說，九五應(yīng)優(yōu)于初九，但考慮其外部環(huán)境，初九為陽之初發(fā)，上面有六二、六三、六四眾陰爻爭相歸附，可謂占據(jù)天時地利人和，而九五在上，上下分別被上六和六四所包圍，難有作為，空有陽剛之性也無濟于事。所以，屯卦初九的爻辭為“盤桓，利居貞，利建侯”，九五的爻辭則是“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，差別顯而易見。確定了初九與九五的所處之時，胡炳文又指出：“蓋初得時，二比初亦得之；五失時，上比五亦失之。”(《周易本義通釋》，第16頁)對于六二和上六來說，起決定作用的并不是自身屬性，而是其所比附的初九和九五。由此可以看出，外部環(huán)境對于事物之“時”亦有重要意義，有時甚至可以顛覆事物本身的性質(zhì)。這種情況下，必須敏銳地意識到所處之“時”的復(fù)雜狀況，然后“觀時識變”。