第二,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于西方危機的對治作用,進一步凸顯了我們的文化優(yōu)勢。錢穆先生認為,“‘天人合一’論是中國文化對人類的最大貢獻。”當代人類所遭遇的生存危機,特別是生態(tài)環(huán)境的惡化,歸根到底就是源自現(xiàn)代技術(shù)所固有的“天人相分”和“以人克天”的文化取向。恢復技術(shù)“天人合一”的原初本性,無疑是解決“全球性問題”的出路所在。現(xiàn)代人的自我迷失,也不能不追溯到人的定義上的偏頗。因為人的自我塑造取決于人的自我理解。人怎樣定義自己,就怎樣建構(gòu)自己的文化及其傳統(tǒng)。人若把自己定義為“理性的動物”,人的價值存在及其意義世界就有可能被遮蔽甚至解構(gòu)。它亟待中國傳統(tǒng)文化對德性的重視來加以彌補和矯正。中國文化對德性優(yōu)先的肯認,對“以義制利”的道義原則和底線的恪守,同樣為拯救世道人心,重建現(xiàn)代社會道德秩序,恢復人與人之間的信任,提供了啟迪和睿智。中國傳統(tǒng)文化所顯示出來的這種正能量,無疑是我們獲得文化自信的一個重要來源。

　　第三,東西方之間的深度交往,使我們有可能以平視的眼光看待西方人及其西方文化。在全球化的進程中,從“西學東漸”到“東學西漸”,人類的文化交往愈益走向均衡和對等。這一新的趨勢和格局,越來越突破了以往那種由西向東的單向度、非對稱、線性的交往模式,而逐步為雙向互動的建設性對話關(guān)系所代替。對于西方文化,我們由仰視到平視的轉(zhuǎn)變,同樣促成了我們在文化上的自信態(tài)度的確立。改革開放之初,我們見到西方人,對于西方文化,往往是感到好奇、神秘、“摩登”,從而帶有欽羨的眼光。但隨著對外開放日益深化和拓展,我們同西方人打交道逐步頻繁而深入之后,在與西方文化有了身臨其境的經(jīng)驗之后,特別是對它的短處也有了相當?shù)牧私庵?我們就能夠更加理性、更加客觀地去看待西方人和他們的文化及其傳統(tǒng)了。誠然,西方文化有許多值得我們認真借鑒和虛心學習之處,但也大可不必陷入膜拜和迷信之中難以自拔。其實,盲目地崇拜西方文化,同盲目地排外一樣,都是無知和幼稚的表現(xiàn)。

　　第四,西方文化時代維度的轉(zhuǎn)換,也為我們走向文化自信提供了外部契機。西方文化經(jīng)歷了由現(xiàn)代性到后現(xiàn)代性的過渡。在現(xiàn)代性語境中,中國傳統(tǒng)文化被作為一個負面形象,被當作愚昧、落后、不開化的象征。但是,當現(xiàn)代性所固有的矛盾越來越顯露出來之后,現(xiàn)代人的自負就失卻了內(nèi)在理由。后現(xiàn)代性的出現(xiàn),宣告了現(xiàn)代性的合法性危機。在后現(xiàn)代維度上,中國傳統(tǒng)文化就由現(xiàn)代化的桎梏變成了一種拯救的力量和未來的昭示,從而成為一個正面的積極形象。因為現(xiàn)代性所暴露出來的深刻悖論,在現(xiàn)代性的框架內(nèi)是無法克服的,它只能訴諸一種釜底抽薪式的解構(gòu)才有可能被消除。而正是在這個方面,中國傳統(tǒng)文化顯示出不可替代的啟示價值。在新的時代維度上,中國文化的積極意義正在得到重新估價。

　　文化自信固然是對文化自卑的反撥,但也應避免走向另一個極端,即文化自大和文化自負

　　“民族”既不是人種學概念,也不是地域?qū)W概念,它首先是一個文化學概念。中華民族的偉大復興,意味著中華民族文化的復興。“中國夢”的提出本身就意味著文化自信。如果說,文化自信的確立是“中國夢”賴以實現(xiàn)的主觀條件；那么,“中國夢”的實現(xiàn)則構(gòu)成文化自信的堅實歷史基礎。離開了文化自信,就難以實現(xiàn)中華民族的偉大復興；沒有中華民族的偉大復興,文化自信也不可能獲得可靠的基礎。“復興”一詞,已經(jīng)暗示了中華民族歷史上曾經(jīng)達到過巔峰和輝煌狀態(tài),只是后來游離了世界舞臺的中心,被邊緣化了。追尋“中國夢”,正是這種重返中心的文化渴望和情結(jié)的自覺表征。

　　孟子說:“人必自侮,然后人侮之。”套用此話的道理,也可謂“人必自信,然后人尊之。”一個連自己都瞧不起的人,又何以讓別人看得起自己呢?就此而言,中華民族的偉大復興有賴于文化自信的確立。必須指出,物質(zhì)繁榮僅僅是文化自信的必要條件,但不是充分必要條件。文化自信無疑需要經(jīng)濟發(fā)展作堅實基礎,但若離開了必要的文化負荷和豐富的文化蘊涵,物質(zhì)載體也只能淪為干癟的軀殼,缺乏文化的高度和厚度,從而無法蠃得一個民族在文化上的尊嚴。因此,高度重視文化軟實力的建設,無疑是確立文化自信的一個不可或缺的重要環(huán)節(jié)和步驟。

　　文化自信固然是對文化自卑的反撥,但也應避免走向另一個極端,即文化自大和文化自負。在文化問題上,持“非此即彼”式的知性思維是極其有害的。“全盤西化”的文化心理基礎是文化自卑情結(jié),東方文化主義的文化心理基礎則是盲目自大。它們都是非常偏頗的,都不利于我們文化的健康發(fā)展。文化自負不僅虛妄,而且會導致文化自閉,對于“他者”文化往往具有強烈的排他性,從而缺乏了解、借鑒、學習外來文化的開放心態(tài)。在不同的文化之間達成互主體性的關(guān)系,乃是文化自信走向健全的條件。其實,無論是文化自卑還是文化自負,都是文化意識幼稚的狀態(tài)。文化開放的態(tài)度和胸懷,正是文化自信的體現(xiàn)和表征。當我們?nèi)狈ξ幕孕艜r,往往在文化上采取封閉的姿態(tài)。不同文化之間的對話、融匯、吸收、借鑒,乃是文化不斷發(fā)展從而獲得優(yōu)化進而日益成熟的絕對前提。無論是文化自卑,還是文化自大,都是文化自主性缺失的表現(xiàn)。只有真正超越本土文化與“他者”文化之間的主奴關(guān)系模式,走向平等對話關(guān)系,才是文化的真正解放,也才是文化達成主體性從而實現(xiàn)自信的條件。

　　在21世紀,無論是文明的沖突還是文明的對話,文化自信都具有越來越重要的戰(zhàn)略意義。因為它直接關(guān)乎一個民族、一個國家的文化安全和文化戰(zhàn)略。在不同文明的博弈中,如何才能保證我們能夠立于不敗之地,在激烈的國際競爭中勝出,將在很大程度上取決于文化自信心的確立和堅守。這也正是中華民族實現(xiàn)偉大復興歷史使命的必然要求。

　　(本文系國家社會科學基金重大項目“弘揚中華傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化研究”[2015YZD17]階段性成果)