作者:河南省人大常委會副秘書長、辦公廳主任 夏林
一個民族的覺醒,首先是文化上的覺醒,而文化上的覺醒,往往是從對本民族的“國學”(傳統文化)再認識開始的。歷史證明,傳統文化與現代化的關系是一個國家走向現代化必須要解決的問題。現代化的實質是文明形態的轉換,而轉換的個性則往往根植于該國的文化傳統之中。對這個問題認識的深淺,反映了一個民族成熟的程度和國民素質的高低。
民族復興大勢推動“國學”復興
100多年前,中國廢止了延續1300多年的科舉制度。廢除科舉給中國社會帶來兩大變化:一是自隋朝設立的文官選拔制度就此消亡;二是維系儒家思想正統地位的根本手段就此消亡,中國傳統文化經受了一次歷史性的斷裂。100多年來,中華民族經歷了極其曲折、起伏、艱難、恢宏的歷程,譜寫了“救亡—強國—富民—復興”四大時代主題。
1840年至1945年的主題是“救亡”,其間中國經歷多次外族入侵引起的戰爭,這段屈辱的歷史直到1945年9月2日日本簽署投降書那一刻才結束。1949年中華人民共和國成立以后,“強國”成為時代主題,1978年改革開放之后,時代主題又轉向“富民”。30多年過去了,中國逐步具備了建設強大國家的基礎條件。進入21世紀,時代主題又演變為“民族復興”。現在,“國學”復興的曙光伴隨著民族復興的步伐悄然來臨。1999年10月國際儒聯舉辦了紀念孔子誕辰2550年國際學術討論會,2005年10月中國人民大學國學院掛牌授課,1個月后北京大學哲學系“乾元國學教室”開辦國學班,2006年8月復旦大學哲學系宣布在滬開辦“精英國學班”。
由此可以看出,在中國和平發展、民族復興的過程中,傳統文化的代表——“國學”已經成為中國人精神之旅的重要旋律。從社會的角度看,這種趨勢的發展具有一定的必然性,它既是中國經濟強大后對文化的呼喚,也是文化反省后對文化自身的要求。站在歷史的高度看,“國學”的復興決定了中華民族的文化自信,文化自信又影響著中華民族道路自信的未來選擇。
對中華傳統文化去粗取精、創新發展
歷史反復證明,一個國家的硬實力可以讓一個國家富起來,而一個國家要走得更遠,不僅要靠硬實力,還要靠軟實力。文化取向是一個國家軟實力的重要體現,國學能不能復興,文化能不能自信,取決于我們的國學和文化能否順應大勢、引領潮流,扎扎實實解決當代社會中的現實問題。在這方面,我認為有三個問題值得注意:
一是對中華傳統文化的揚棄。復興不等于簡單的還原,新生必須揚棄,在揚棄中保留和弘揚優秀傳統文化,并使之成為國民生活的根基。反映自然、社會、人類發展變化一般規律的文化是中國文化的基礎、根基、框架和主流,不僅對中國有用,而且對世界也有用,具有一定的永恒性,應當保留。反映某一個時代或歷史階段的文化,對積極的應當保留,對過時的,如農耕文化特有的重農抑商、重文輕技、封閉保守等,應當改造和創新。對一些時代出現的陳舊陋習陋制,如官宦制度、妻妾制度等,必須堅決破除。當前最重要的是對傳統文化進行系統認真的梳理,確定優秀文化的標準,逐項篩選論證。
二是堅持古為今用的原則。因為弘揚優秀傳統文化的終極目的是為了使它對后世有用,假如不再有用,那就只能成為歷史的陳跡了。在此之前,已經出現過“孫子兵法熱”“三國演義熱”“菜根譚熱”“老子熱”“孔子熱”等,這些“熱”都熱在古為今用上。
三是在文化的開放與交融中創新發展。中華文化的演進有一些值得注意的規律,其中重要的一條就是對外來文化的吸收。從歷史上看,中外文化第一次交匯是在西漢,吸收的是西域草原文化;第二次交匯是在隋唐,傳入中國的外來文化的主體是佛教;第三次交匯開端于明朝,興起于近代,蓬勃于今天。這些交匯有對落后于本土文化的西域文化的吸收,有對與本土文化水平不相上下的南亞次大陸文化的借鑒,也有對水平高于自己國家的文化的吸收,但這些交匯都無一例外地促進了中華文明的發展。因此,在開放與交融中創新發展是國學復興的必由之路。
樹立中華民族的文化自信
2016年5月17日,習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上指出,堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信,說到底是要堅定文化自信。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年的講話中,又一次明確提出“文化自信”,并特別強調,文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。我認為,這是我們黨在特定的歷史時期,向全社會乃至全世界釋放的一個重要信號,它不僅從更深的層次上表達了我們黨堅持中國特色社會主義道路的堅定信念,而且昭示著我們黨在馬克思主義中國化的理論創新上,在推進中國特色社會主義事業的實踐中,將進入一個新的境界。
中華民族的復興必將伴隨著中華文化的復興,而中華文化的復興急需中華民族的文化自信。因此,樹立中華民族的文化自信已經成為刻不容緩的歷史命題。要樹立中華民族的文化自信,必須強化我們的文化自覺,做到對民族文化有全面的了解,對文化的作用和規律有較深刻的把握,對文化的傳承和發展有主動的擔當。要對傳統文化去粗取精、去偽存真、總結提煉、形成共識,并以此促進社會主義核心價值觀入心入腦,切實發揮出中華文化內化于心、外化于行的巨大社會功能和價值。