二、資本與文化：不同的價值旨歸

　　以資本為原則的現代資本主義社會，以文化為綱領不斷地發展。恩格斯認為：“資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心。”[8]隨著資本的不斷擴張，一方面，資本主義文化出現了異化的趨勢；另一方面，人們對文化返璞歸真的要求日益強烈，文化的地位日益凸顯，因為只有真正的文化才或多或少給人以反思生命的可能，并有可能使資本在理性的道路上前進。因此，在現代資本主義社會的發展過程中，雖然資本和文化如影隨形，不可分割，但必須承認，資本與文化在本質上截然不同。

　　馬克思的現代性批判是對資本的批判，就像對資產階級的批判，必須歸結為對私有財產的批判一樣。所以，馬克思的批判是以資本批判為主要維度或軸心原則展開的，“異化勞動”這個“核心立足點”只不過是資本批判的邏輯起點或“支架”。馬克思的資本批判是在廣闊的視域中進行的，具有極為豐富的內涵，《資本論》充分展示了這種廣闊性、豐富性和復雜性。概括起來，這體現為層層遞進的三個環節或三個層面：資本本質，資本特性，資本邏輯。首先，針對資產階級經濟學家把資本理解為自然物質實體的觀點，馬克思就認為，“資本是一種社會生產關系。它是一種歷史的生產關系。”[9]878具體地說，就是資本家利用自己手中的權力榨取雇傭工人剩余價值的關系，是一種剝削關系或壓迫關系。“資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”至于資本家，“他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂”[9]269。就是說，資本家是資本活動的主體，是一個有意識、有意志的資本運動的代表。資本家以資本的名義組織生產，以資本的力量統治社會，不僅具有致富欲，還有強烈的統治欲，因此，“資本家本身只有作為資本的人格化才是統治者”[4]393。其次，資本之所以是一種“社會關系”，是由其特性所決定的。資本是能夠帶來剩余價值的價值，資本是積累起來的人的勞動力剩余價值的部分。因此，資本的本性就是無止境地追求價值增值或剩余價值。資本以異化勞動(抽象勞動)為手段，以價值增值為目的。“資本只有一種生活本能，這就是增值自身，創造剩余價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動”[9]269。再次，資本“是一種運動”，或者說，“它只能理解為運動，而不能理解為靜止物”[10]。只有在運動中，資本才能實現價值增值。這就體現了一種奇特的生產方式：人類生產活動的目的原本是為了對使用價值進行消費，而資本卻把使用價值封閉在交換價值當中，并以對剩余價值的占有為目的，目的和手段的關系被顛倒了。而且，這種運動是不以人的意志為轉移的特殊歷史規律。這就是資本邏輯。米歇爾·博德深刻地指出：“資本主義既非人，亦非機構，既非出于意愿，亦非由于選擇。資本主義是一種通過生產方式在起作用的邏輯，一種盲目發展而又頑強積累的邏輯。”“這是一種取決于商品生產的邏輯，在這種邏輯中使用價值是必定返回到資本的剩余價值的支柱。而且，價值必須以現金體現，商品必須出售，否則，積累就會停滯，危機就會接踵而至。”[11]資本本性是資本邏輯的靈魂或核心驅動力，資本邏輯是資本本性的具體展開。

　　以資本為基礎形成的資本邏輯，一方面，不斷地加強資本的權力，使資本成為這個世界的“絕對理念”、神圣的“以太”和真正的主體，另一方面，又使社會財富這個“物”不斷地占據人的心靈的領地，成為“世俗的上帝”。盡管資本是一種“社會關系”，但這種“社會關系”是以物為媒介的。這個“物”表現為商品的大量堆積及其可交換性。可以說，資本的統治力及其秘密緣于這個“物”，又以這個“物”為表征。權力加財富，或權力與財富的狼狽為奸、沆瀣一氣，成為霸權——資本邏輯成為實質上的物化的社會關系的邏輯，即資本邏輯成為現實生活的主宰。