三、資本邏輯與生活邏輯的統(tǒng)一：馬克思勞動倫理觀的當代闡釋

　　馬克思既是資本邏輯的追隨者、批判者，也是生活邏輯倡導者、重建者。資本邏輯與生活邏輯的沖突主要源于人是現實性與理想性、生物性與社會性、自在性與自為性、給定性與超越性的統(tǒng)一體。當代中國要全面協(xié)調可持續(xù)發(fā)展，必須重視馬克思勞動倫理觀的當代闡釋，揚棄資本邏輯，重視生活邏輯，實現資本邏輯與生活邏輯統(tǒng)一。

　　（一）揚棄資本邏輯，當代中國發(fā)展的必然選擇。恩格斯曾指出，“資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心”[2-2]。社會生活的各個領域、各個方面都是圍繞資本與勞動不斷展開，并持續(xù)圍繞著資本邏輯運轉，現代社會的產生與發(fā)展是以資本的運營和擴張為特征的市場經濟持續(xù)演變擴張過程。馬克思從實踐發(fā)展透視出資本邏輯的正負作用：從積極角度分析，“資本主義在它已經取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[15]；從消極角度分析，資本的本性是貪婪的，“死的資本總是邁著同樣的步子，并且對現實的個人活動漠不關心”[1-3]。發(fā)揮資本邏輯的積極作用，還是任其貪婪本性發(fā)展；以資本力量壓迫人，還是人駕馭資本；這是資本邏輯在揚棄中實現由“必然王國”向“自由王國”的過渡過程。

　　改革開放后，中國特色社會主義市場經濟的確立，使中國社會開始認識到資本的“經濟性”與“非政治性”，開始辯證地對待資本、承認資本、發(fā)展資本、限制資本、駕馭資本，使資本更好地為中國社會發(fā)展服務。資本是一種生產性的“力量”：一方面，資本是能夠有效推動剩余勞動再實現的力量，并作為一種經濟權力在社會中具有獲得剩余價值的權利；另一方面，資本吸收和占有社會生產力并將其人格化，現代社會人們難以置身于資本之外，正如哈貝馬斯所言“如今，市場語言無孔不入，把所有的人際關系都納入以強調自我利益、自我優(yōu)先權為導向的模式。由相互理解和相互承認而結成的社會紐帶和倫理道德規(guī)范已經被契約的、目的——手段理性的以及最大功利化的選擇和行為方式所摧毀。權力和財富成為人所追求的最高目標”[16]。在此背景下，“如果不能從實踐上顛覆資本邏輯的霸權，那么，即使最深刻的現代性批判也無異于自欺欺人”[17]。當代中國在全面協(xié)調可持續(xù)發(fā)展過程中，必須避免淪為徹底的資本邏輯，而是在一定程度上揚棄資本邏輯，真正駕馭資本、而非被資本駕馭，充分發(fā)揮資本的巨大生產推動力推動中國當代物質文明、精神文明的發(fā)展。