作者：徐贛麗（華東師范大學民俗學研究所所長、教授、博導）

　　傳統節日是重要的文化遺產

　　文化是一個民族自信、自強、自立的源泉。傳統節日是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是我國千百年來代代相承演變而形成的民族文化標志，是承載著中華民族精神的文化資源。

　　節日的形成和發展與其特定的歷史環境、生計模式和民族文化的社會背景等密切相關，節日所承載的那些對于群體成員具有普遍共享意義的事物成為全體成員的共同記憶。我國先民創造了較為系統的民俗節日體系，世代相傳形成了牢固的節日記憶，例如清明節要掃墓祭祖、春節時親人團聚、中秋賞月賦詩、端午要包粽競渡等。節日作為多重文化的重要載體，是民俗文化的集中展示時空。我國各民族的傳統節日內涵豐富，具有慶祝豐收、崇宗敬祖、神靈崇拜、親情倫理、紀念緬懷等多重主題，通過儀式慶典、聚會交流、休閑娛樂的形式，將物質消費、知識實踐、倫理關系、道德教化與審美活動融為一體。傳統節日是普通民眾的生活實踐和偉大創造，如賽龍舟、舞龍舞獅、扭秧歌等。節日每年如約而至，在反復的實踐中不斷加深人們對于中華優秀傳統文化的記憶。

　　傳統節日不僅傳承著中華民族世代相繼的文化基因，還聯結著中華兒女共同的精神信仰。節日代代相傳，經過時代洪流的不斷淘洗，已經沉淀為民族或地方的最為重視的文化傳統，是具有代表性的文化模式和思維方式，甚至是一個民族的象征符號，具有凝聚人心的重要價值。傳統節日既能促進族群內部成員的交流和溝通，又能作為人文精神、審美觀念、道德規范以及生活智慧的外化形式，增強群體內部的文化認同。以春節為例，春節反映了中華兒女對生活與生命的熱愛，傳遞了對未來的希望與憧憬，濃縮了中華優秀傳統文化內涵，吸引著遠在海外的華人群體每年通過各種不同的形式自發自覺地進行慶祝，成為凝聚華人群體的紐帶，進而成為聯結海內外華人共同體的重要媒介。即便是看似簡單的節日食物，也能在給人們帶來美味的同時增強家庭、家族成員間的情感，給他們提供一個重溫故鄉記憶的契機。

　　傳統節日作為文化記憶的認同功能

　　文化記憶是特定人群的文化在歷史傳承發展過程中具有共同感受和意義的文化構成，是其文化符號的集合體。任何一個社會，都要求一種連續性和穩定性，文化記憶承擔了這一功能，使先民的經驗、思想和歷史事件存活于今，就此聯結起不同時代。文化記憶經由一代代的傳承，成為群體的共同經驗和認同基礎，對凝聚文化情感、構建身份認同和傳播群體的文化具有重要作用。

　　進一步說，文化記憶的重要性在于，它作為承載著文化根源和傳統的坐標，能夠引導個體和群體確認其文化身份。穩固的文化認同在凝聚民族情感、維護團結與穩定方面發揮著關鍵性作用，是整個民族存續和發展的基石。構建文化認同不僅僅是對自我文化身份的確證，同時也是激發本民族獨有的文化特質、文化活性、文化力量的重要舉措。

　　文化記憶的傳承依賴作為文化記憶載體的文化符號的固化、傳承和創新。傳統節日就是這樣的符號。在古代社會，文化記憶傳遞的主要媒介是節日。節日活動的年復一年定期重復舉行，使其所負載的文化價值觀念和倫理道德規范得到傳遞，文化記憶得到傳承，并隨時代變化不斷得到再生產和重構，所有參與其中的人們也在不斷加強相關的記憶，從而鞏固了文化認同并傳承了共同的文化。

　　節日往往是回首過往時最難以忘懷的片段，是日常生活中的獨特存在。無論是春節的春聯和煙花，還是端午節的龍舟與粽子，都凝聚著源遠流長的歷史和厚重的文化傳統，接續著歷史與當下，讓今人和古人在時間長河的區隔下也能產生深沉的共鳴。傳統節日承載著源遠流長的歷史和豐富的民族文化元素，傳遞著中華民族古往今來的文化記憶，凝聚著廣大民眾的深厚情感和精神寄托。圍繞傳統節日所展開的社會實踐能夠極大地促進中華民族文化認同的構建和強化，進而增強文化自信。

　　傳統節日的文化記憶在現代社會需要重構

　　文化記憶不是完整自發地保存并一直延續不斷的，而是根據當下的情境對“過去”進行選擇并加以重新建構的，也可能會受到外界的環境影響和強力干預而發生變化。當特定的環境發生變化，文化記憶會在與自然、現實、歷史的互動中，不斷生發變異和創新，甚至被選擇性地遺忘。在當下現代化和城市化的推進過程中，人們的物質生活、精神生活都在較短時間內發生了很大的變化，傳統文化賴以存續的社會環境也發生了改變，現代日常生活節奏與傳統節日甚至有所脫節。

　　然而，民俗文化具有自愈性，只要遇到合適的文化生態環境和社會需要就能再次被激活。文化記憶也可以在新的社會背景中被不斷修復，被合理地替換，或被重構，從而賦予傳統以新的生命力。伴隨中國人生活水平的提高以及國家與社會對中華優秀傳統文化的大力傳承和發揚，民眾的文化自覺性也隨之增強，開始重新審視并傳承文化記憶。但文化記憶的傳承并非傳統在當下社會的完美復現，而是通過“復刻過去”來“建構當下”。

　　首先，可以借助數字媒介等手段延續和重構節日記憶。媒介是塑造記憶的工具，具有表達、記錄并且傳播文化記憶的作用。文化記憶的媒介包括語言、文字、圖片、儀式、空間等，并因時代進步而更加豐富多樣。媒介是文化記憶不斷發展的動力，反之，文化記憶的發展也離不開媒介的演進。媒介經過對傳統節日文化要素的忽略、挑選和放大、甚至添加，賦予節日更多新的意涵，使之在新的儀式過程中得到展演、傳承與創新，并在儀式互動中讓傳統文化被更多的人認識和接受。

　　在人類社會早期，文化記憶主要通過儀式傳承，這種集體性的慶典活動構成了人們對歷史和傳統的獨特體驗。在文字誕生后，文化記憶的主要載體從儀式逐步轉為文字和文本。而后隨著信息技術的發展，現代網絡媒介成為文化記憶的關鍵工具，網絡空間為文化主體提供了新的社會記憶渠道，人們不僅可以通過文字，還可以借助圖片、視頻等分享各自關于傳統節日的記憶。這不僅促進了文化記憶的傳播，也為傳統節日賦予了新的時代內涵，讓更多的人可以參與其中，共同創造和記錄屬于當代社會的文化現象。與此同時，網絡空間也豐富了過節的形式，一些網絡活動甚至改變或創造了新的節俗活動，節日里各種形式的網絡祝福不僅予人方便，也創新了形式。應充分利用網絡媒介盡情展演傳統節日，借助于虛擬活動體驗、社交媒體、各類文化課程、數字文創產品、在線文化展覽等形式，充分彰顯傳統節日的吸引力，展現中華優秀傳統文化的魅力，使傳統節日的文化內涵作為資源活化，成為時尚的文化符號，并融入年輕人喜好的生活方式中，激發他們對中華優秀傳統文化的興趣，培育他們傳承民族文化遺產的使命感，促使他們參與和體驗傳統節日慶祝活動，推進節日文化傳承主體的多元化和傳承方式的多樣化。

　　其次，注重打造節日文化品牌，推動傳統節日現代轉型。傳統節日原本承載著家庭團聚、人倫教化的重要功能，然而，現代社會中家庭結構小型化趨勢為傳統節日的傳承帶來一定困難，個體的生活、行動、思想、性格、趣味等迫切需要尋求新的聚合與認同，這就提醒我們，應把節日文化遺產作為一種公共文化來建設和傳播。通過各種公共空間中的儀式化展演喚醒民眾內心的文化記憶，將中華優秀傳統文化與公共文化建設聯系起來，挖掘并光大其中蘊含的符合當代人價值觀的文化元素，也可以把傳統節日作為文化資源進行文旅產業開發，使文化所具有的經濟潛能得到充分地發掘。

　　其中，空間化和場景化是喚起文化記憶的重要手段。空間是記憶之場，能夠塑造文化記憶，避免遺忘，并重新喚醒人們對過去的記憶。在城市的公共場所，比如文化中心、購物商場等舉辦節日主題的慶祝活動，可以為人們提供更多參與和感受節日的機會，使人們在更加廣泛的社交環境中共同分享歡樂。傳統的廟會、社火都是在一定公共空間舉行的“集體狂歡”性節日。這些活動不僅是人們休閑娛樂的空間，更是通過民眾的“身體在場”標記文化記憶符號、提升凝聚力和向心力的重要契機。因此，需要著力打造具有中華民族傳統節日記憶的公共空間，其中包括舉辦社區慶祝活動、商場主題活動、數字化互動活動等，通過公共空間的節日氛圍營造，以滿足人們新的社交和文化需求，讓人們對抽象的節日文化有沉浸式的感官體驗。

　　最后，要注重對傳統節日中蘊含的民族文化精髓的保存，對中華優秀傳統文化核心價值元素的提取。傳統節日活動的本質和意義不在于活動本身，而在作為民眾可實踐的文化手段和文化方式，以及其中所蘊含的對美好生活的向往。在節日的傳承和創新過程中，要了解民眾的需求和時代的特點及社會發展的趨勢，著力搭建傳統文化記憶與現代受眾的有機聯系，有效融合新技術、新媒介、青年文化、流行時尚等，最大限度實現“熱回憶”式的“古今對話”，并適應不斷增長的大眾日常生活審美化的需求，淬煉其中更加貼合現代審美理念與社會價值取向的精神內核，實現中華優秀傳統文化從內容、形式到精神品格的創造性轉化、創新性發展，打造更具時代色彩和中國風的文化產品，潛移默化地增強現代人對中華優秀傳統文化的認同感和歸屬感。

　　以傳統節日文化記憶增強文化自信

　　文化認同與文化自信是循環互促的關系。文化自信需要群體擁有共同的文化記憶，文化記憶為文化自信奠定了基礎，只有對自我文化有充分的認同并努力踐行，才能樹立起文化自覺，從而形成文化自信。反過來說，文化自信為文化記憶的傳承提供堅實的保障，對本民族文化具有足夠自信就會對自我的文化產生深厚的感情。

　　中華優秀傳統文化是我們賴以生存、發展和延續的根和魂，傳統節日是中華優秀傳統文化活態傳承的重要載體，蘊含了中華民族的文化基因，讓我們每個中國人就此獲得對于自己身份的歸屬感、認同感。節日為文化自信的生成奠定了心理基礎，文化記憶又成為各種節日活動舉辦的依據。雖然工業化和城鎮化的發展，使得一部分民俗文化失去了曾經賴以生存的土壤，但無論社會怎么發展，都離不開文化記憶，作為文化記憶載體的中華優秀傳統文化在歷史的長河中仍然熠熠生輝。

　　作為唯一存續至今的文明古國，中國擁有悠久的歷史和燦爛的文化，中華民族的節日記憶是豐富且深厚的，延續著千百年的文化血脈，不僅是中華民族的寶貴財富，更是取之不盡、用之不竭的精神源泉。這要求我們在堅定文化自信、建設社會主義文化強國的實踐進程中，對全民族共享的節日文化記憶進行不斷挖掘與重構，激發其本身的活力，從而構建“中國記憶”，夯實對中華民族共同體的認同與文化根基。

　　【參考文獻】

　　①蕭放：《傳統節日：一宗重大的民族文化遺產》，《北京師范大學學報（社會科學版）》，2005年第5期。

　　②童瑩：《海外華人的公共記憶與族群認同——以印尼馬魯古群島華人為例》，《東南亞研究》，2018年第2期。

　　③趙靜蓉：《文化記憶與身份認同》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2015年。