作者：趙秀玲（中國(guó)社科院大學(xué)政府管理學(xué)院教授、中國(guó)社科院政治學(xué)研究所研究員）

　　治理、現(xiàn)代化等概念主要來(lái)自西方，因此長(zhǎng)期以來(lái)，人們多從西方尤其是西方現(xiàn)代化角度進(jìn)行研究，忽略甚至否認(rèn)中國(guó)傳統(tǒng)治理文化資源及其價(jià)值。在不少人看來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)偏于管理甚至統(tǒng)治，治理的觀念不強(qiáng)。其實(shí)，這一認(rèn)識(shí)是值得商榷的，有著數(shù)千年歷史的中國(guó)治理文化資源相當(dāng)豐富，在治理精神與治理價(jià)值上也別具特色。

　　安定文化

　　從治理目的看，“安定文化”是根本。中華民族歷經(jīng)數(shù)千載，綿延不絕并不斷發(fā)展壯大。究其因，將“安定”作為治理文化的根本是主要的。如許多成語(yǔ)都與“安定”有關(guān)，包括治國(guó)安邦、安定團(tuán)結(jié)、國(guó)泰民安、安居樂(lè)業(yè)、安身立命、安如泰山等。又如不少地名都是基于“安定”，較突出的有西安、長(zhǎng)安、北平、保定、泰安、淮安、雅安等。可見，“安定”是整個(gè)中華文明與中國(guó)文化的基座，也是治理文化之基石。唐太宗曰：“夫治國(guó)猶如栽樹，本根不搖，則枝葉茂榮。君能清凈，百姓何得不安樂(lè)乎？”康熙諭禮部曰：“朕唯至治之日，不以法令為亟，而以教化為先。其時(shí)人心醇良，風(fēng)俗樸厚，刑措不用，比戶可封，長(zhǎng)治久安，茂登上理。”由此可見，古代國(guó)家治理與社會(huì)治理都將“安定”作為立國(guó)之本。當(dāng)然，“安定”文化包括國(guó)家層面、社會(huì)方面，還有組織、家族、家庭，更有個(gè)體，既有“外安”，又有“內(nèi)定”，是身與心的統(tǒng)一。這就需要給“安定”以不同的定義與理解。過(guò)去一段時(shí)間，受西方現(xiàn)代化與治理文化影響，人的個(gè)性解放被有的人視為至高無(wú)上，反而將中國(guó)傳統(tǒng)治理文化中的“安定”視為對(duì)人性的束縛扼殺，并將之歸因于維護(hù)封建統(tǒng)治的“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”。其實(shí)，從中國(guó)地域廣大、人口眾多、多民族的復(fù)雜性、生活習(xí)俗的多樣化等來(lái)看，沒(méi)什么比“安定”更重要的。只有做到“安定”，才談得上安居樂(lè)業(yè)、人民福祉和長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。這也是中華民族數(shù)千年永續(xù)發(fā)展，家庭、社會(huì)、民族、國(guó)家避免了不少分裂動(dòng)蕩的重要原因。安定不但是治理的根本，也是人民的期望。因此，以西方個(gè)性、絕對(duì)自由來(lái)否定中國(guó)傳統(tǒng)治理文化，既是非歷史的也是不現(xiàn)實(shí)的。

　　民生文化

　　從治理內(nèi)容看，“民生文化”備受重視。在中國(guó)古代，民本思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，它幾乎貫穿每個(gè)朝代，也是許多明君賢臣治理國(guó)家的法寶。第一，民為邦本，強(qiáng)調(diào)“民”的重要性。西周就有“敬天保民”之說(shuō)。孟子將“民”置于最高位，認(rèn)為“民為貴，社稷次之，君為輕”。荀子提出：“君者舟也，庶人者水也。水則載舟，水則覆舟。”強(qiáng)調(diào)“民”與“庶人”為根本。第二，仁者愛(ài)民，強(qiáng)調(diào)治理者要善待民。只重民還不夠，更要愛(ài)民，這才能拉近與民的距離，與他們同呼共吸，成為血肉相連的共同體。孟子認(rèn)為：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”程頤在《代呂晦叔應(yīng)詔疏》中則表示：“為政之道，以順民心為本，以厚民生為本，以安而不擾民為本。”這種視百姓為親人、己身、知己的看法，突出治理之“仁”，是與民親近的具體形象表達(dá)。第三，教民養(yǎng)民，強(qiáng)調(diào)給民以物質(zhì)與精神力量。既然民為本、要愛(ài)民，就要有所體現(xiàn)和有可行路徑，對(duì)百姓行教就十分重要。孔子《子路篇第十三》提出“有教無(wú)類”，打破教育為貴族專利、庶人不能得教的成規(guī)。孟子強(qiáng)調(diào)教民重要，“善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心”。有這樣的理念，百姓才能受惠得教，懂得知書達(dá)理、長(zhǎng)幼有序、仁孝愛(ài)人，守規(guī)矩，知進(jìn)退、得失、愛(ài)憎、榮辱。另外，孔子重“富民”，孟子重“制民之產(chǎn)”，荀子重“節(jié)用裕民”，都涉及百姓生活富足。顯然，中國(guó)古人在物質(zhì)富足、精神富有的基礎(chǔ)上強(qiáng)化民生，這是治理文化的要義所在。

　　共治文化

　　從治理主體看，“共治文化”由來(lái)已久。中國(guó)古代治理常被簡(jiǎn)化為皇權(quán)專制，這一認(rèn)識(shí)將豐富的內(nèi)容簡(jiǎn)化了，因?yàn)橹袊?guó)歷史、社會(huì)、朝代、地域、文化、民族之間的差異較大，不能簡(jiǎn)單用一把尺子衡量。錢穆認(rèn)為，中國(guó)過(guò)去的政治，不能說(shuō)一切由皇帝專制，它自有制度、自有法律，并不全由皇帝一人的意志決定一切。費(fèi)孝通提出“雙軌政治”，包括自上而下的官治和自下而上的紳治，即“中央集權(quán)和地方自治的兩層”。他進(jìn)一步說(shuō)：“紳士從一切社會(huì)關(guān)系：親戚、同鄉(xiāng)、同年等等，把壓力透到上層，一直可以到皇帝本人。”除此，還有家族和民眾的自治參與，這是“官治”與“紳治”無(wú)法代替的。徐勇等人認(rèn)為，中國(guó)古代存在兩種秩序力量，一是以皇權(quán)為中心的“官治”，二是以家庭（宗族）為中心的“村治”。人們總認(rèn)為，中國(guó)古代是官治民、紳導(dǎo)民，民是被動(dòng)和被治的，卻忽略了官與民的關(guān)聯(lián)與互動(dòng)，看不到“民眾”的治理主體性。古人云：“文王智而好問(wèn)，故圣；武王勇而好問(wèn)，故勝。夫乘眾人之智，則無(wú)不任也；用眾人之力，則無(wú)不勝也。”講的即是“眾人之智”和“眾人之力”的治理功能。中國(guó)民眾還有自我修養(yǎng)、規(guī)范、治理的特點(diǎn)，講理入情、人在做天在看、做個(gè)好人等都是其行為規(guī)范與內(nèi)心訴求，否則就很難理解“修身”“養(yǎng)性”“齊家”等國(guó)人的精神追求。可以說(shuō)，紳治是君治、官治與民治之間的橋梁紐帶，“民治”與“家治”為中國(guó)古代國(guó)家治理的基石，三方面相互依存，缺一不可。在此意義上說(shuō)中國(guó)古代是“三軌”（官治、紳治、民治）的“共治文化”，更加準(zhǔn)確合理。

　　心治文化

　　從治理途徑看，“心治”文化至為重要。中國(guó)古代治理重王道。而“王道”的最高境界是“內(nèi)圣外王”，為政者只有具備圣人至德，才能行王政。因此，“內(nèi)圣”與“外王”是與“心治”相關(guān)的更獨(dú)特的治理文化，它往往比別的治理更內(nèi)在、長(zhǎng)久、有效。孔孟以來(lái)，中國(guó)治理文化的核心是“心”“心治”“治心”。第一，修身養(yǎng)性，內(nèi)觀于心。只有治理主體之“心”得治，才能去治理別人。明代張居正將“正心修身”視為“國(guó)治之大本”。沒(méi)有治理主體的“心治”，別的都無(wú)從談起。第二，心通意明，同心同德。若無(wú)通明公正之心，就會(huì)成為隔膜的個(gè)別“私心”。程朱理學(xué)特別是王陽(yáng)明更重“心即理也”之“心學(xué)”，清代于成龍強(qiáng)調(diào)“天理人心”。只有每一個(gè)體之“心”相通，有“公心”“民心”“天地之心”，“心治”才能成為更內(nèi)在的文化。第三，心悅誠(chéng)服、心靈共鳴。“心治”要有一定場(chǎng)域，離不開相互激發(fā)。只有上下內(nèi)外達(dá)到同心共鳴、心悅誠(chéng)服、心滿意足，才能生成最有效的治理文化。陸九淵演講“只用簡(jiǎn)易淺顯的方法，直扣聽眾的本心”，這是發(fā)自內(nèi)心、本心，也是收放自如、感天動(dòng)地的靈魂碰撞。蘇東坡、鄭板橋等人為政，所到之處深得民心，與百姓同呼共吸、心心相印，甚至生死與共。

　　賢明文化

　　從治理價(jià)值看，“賢明文化”是理想。與西方治理文化更重“才能”比，中國(guó)古代更重“賢明”，包括人品、德行、精神、境界、智慧，“賢明文化”一直是中國(guó)古代的一股清流，也是至高無(wú)上之理想。從三皇五帝始就崇尚賢明，堯、舜、禹的禪讓更是賢明的標(biāo)志。《戰(zhàn)國(guó)策·燕策》載：“臣聞賢明之君，功立而不廢，故著于《春秋》。”被歐陽(yáng)修譽(yù)為“致治之美，庶幾成、康”的李世民有“太宗之賢”。康熙曰：“朕觀人必先心術(shù)，次才學(xué)，心術(shù)不善，縱有才學(xué)何用。”中國(guó)古代不少為政者求賢若渴，將賢良人才視為國(guó)家興亡成敗的關(guān)鍵，劉向《說(shuō)苑·尊賢》中有“無(wú)長(zhǎng)安之國(guó)，無(wú)恒治之民；得賢者則安昌，失之者為亡。自古及今，未有不然者也”之說(shuō)。司馬光《資治通鑒·周紀(jì)》以“德”“能”為標(biāo)準(zhǔn)分四類：德才兼?zhèn)錇槭ト耍诺陆詿o(wú)為愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。可見“賢德”之重要。

　　簡(jiǎn)約文化

　　從治理方式看，“簡(jiǎn)約文化”盛行。第一，中國(guó)古代哲學(xué)思想崇尚“簡(jiǎn)約”。老子倡導(dǎo)“無(wú)為而治”，古人也有“妙言之徑，大道至簡(jiǎn)”之說(shuō)。即是說(shuō)，“賢明”是為政者遵循的“大道”，賢明者知天地變化之理，有德有仁，有愛(ài)有信，百姓自愿跟從，為政簡(jiǎn)單易行。第二，“政簡(jiǎn)刑清”式治理。這包括政事簡(jiǎn)明不擾民、刑罰公正有人情，與民休息、薄賦斂、輕徭役、簡(jiǎn)冗員、無(wú)訟息訟等。舉凡安定清明的朝代，統(tǒng)治者都重為政簡(jiǎn)約安靜，不生事擾民，不與民爭(zhēng)利。第三，重清靜寡欲的自我修養(yǎng)，這是簡(jiǎn)約治理的內(nèi)化。“清修”是中國(guó)古人思想境界的標(biāo)志，不少清官廉士以此得名，并深刻影響官場(chǎng)及其治理生態(tài)。第四，由切己小事進(jìn)行簡(jiǎn)約化治理。如“治大國(guó)若烹小鮮”“一室不掃何以治天下”“所治者大，則所守者小”都是簡(jiǎn)約治理。總之，簡(jiǎn)約治理文化以“大道”藏身方式，通過(guò)修身養(yǎng)心，仁德為上，去繁雜、不生事、不擾民，順時(shí)守節(jié)、取諸自身，就會(huì)獲得大智慧。

　　當(dāng)然，中國(guó)古代治理文化并非完美無(wú)缺。如以“家治”為中心易導(dǎo)致“公心”缺乏，群體與國(guó)家意識(shí)淡薄，“各人只掃門前雪，不管他人瓦上霜”就是其形象表述。不過(guò)，即使如此，也不能忽略和無(wú)視中國(guó)傳統(tǒng)治理文化中的優(yōu)長(zhǎng)與價(jià)值，這是確保中國(guó)文化特別是中國(guó)治理文化自信的關(guān)鍵，也是培育再造現(xiàn)代治理文化的底氣與前提。